..续本文上一页轮回、涅槃，唯有看到而已，并非由它的境上那方面存在。」，或则当你受咒语影响，看到一切皆如梦幻，但是无论做梦或受咒语影响，与实际是不符合的，我们可由经验去体会。因此虽然看到一切，但是这种存在是因果造成，不是从它的境上能力产生，我们无法用手指出，详细寻找也找不到。由于无明串习的缘故，我们在皈依佛时会认为，佛从他的境上圆满所有功德、断除一切过失，所以我皈依佛。我们都很重视自己，我是从境上产生；认为空性是很实在、很独立，是从境上产生，都是以此心态听闻空性道理，学习空性或观修空性。事实并非如此，眼前乃因无明串习，依因果才看到，唯识而取假名安立为有。

　　因此观察事物是否从境上那方面产生很重要。倘若法从境上那方面产生，当寻找境上的性质时，为何又找不到境本身。好比寻找士夫(众生)，先思惟众生是他的身蕴？还是意识？假使众生是他的身体，身体由六大(地水火风空识)形成，众生非地、非水、非火、非风、非空、非识，也非六大聚合。不依六大有没有其它的众生？没有。众生依地水火风空识和合称为众生，但是地水火风空识聚集，一定叫士夫吗？不一定。聚合体本身不是士夫，士夫也非六大的每一支，所以士夫不是真实的。由于无始以来无明的串习，会使我们看到一切法是有自性，从它自己那方面产生，但是唯有看到，不一定执着。颠倒识和错乱识有差别，错乱识指执着的东西和看的东西不同，例如自性执着是执着诸法有自性，而执着瓶子的意识不只看到瓶子，也会看到自性，只是所执着唯有瓶子而已。因此空证比量所认识，所执着唯有空性而已，但是在看空性当下，会把空性看成自性有，所以空证比量也是错乱识。未证得圣道之前，凡夫所看到都是自性相，但所执着不一定是自性。假使一切法从境上产生，寻找应该找得到，但事实却找不到，所以法是有，但它的存在方式并非不依其它因缘，能从它那方面独立现起。如此思惟，会了解一切法如梦幻泡影，虽然看到，但在看到当下，本身会有因果作用；有因果作用同时，又不是从它自己那方面产生的因果作用。透过这样观察思惟，对于无我才会有更深的认识，也会有更深的体会。

　　寻找胜义时是找不到一切的，一切法不是从它那方面产生，例如：面前没有大象，但有地毯。假使有大象，寻找时应该找得到；虽然有地毯，寻找地毯也找不到。大象是完全找不到，而找不到地毯不是没有地毯，只是以胜义去寻找，此二者都没有是一样的；但是所得的结果不同，一者有，一者没有。寻找〝我〞的时候，在寻找当下不会找到任何东西，甚至意识也找不到。但唯识派认为寻找当下会找到阿赖耶识。应成派认为〝我〞是在不寻找，不观察时唯识而取名的〝我〞而已，去寻找时找不到，所以〝我〞的成立就名相而言，唯名而取的〝我〞。假使〝我〞是独立的，寻找时应该可以找到，但是应成派以理智去做胜义的观察，却找不到〝我〞的存在。

　　当认识何者该断除，而且认定此是正理时，如果有其它正理可损害，这个所认的正理就有问题，所以了解真正的正理很重要。入行论说破实执的方式，不是靠祈愿，也不是遮挡执着。因为实执所执着是一切法有自性，从它那方面产生，是真实有。若能透彻了解一切法的真正性质(不是自性成就)，破除自性有的执着，实执自然消失。因此经过寻找假义，即寻找〝我〞在哪里？什么是〝我〞？〝我〞的性质是什么？透过这样寻找，假使找不到〝我〞，慢慢会认识去除我是自性有的遮相，认识遮相即认识什么叫自性火大若無性，三大豈有性。先以我是有自性，再去寻找自性是否存在？若是不存在，为什么我可以看到，可以体会到？也就是从内心涌出一个我，不需依靠其他现出的一种我。如此的观察思惟，渐渐会了解，原来我所看到有自性，从它那方面独立真实的我，是因为无明的过失，不是境上的过失。由于无明串习看到这一切，不是境上本身是真实而让我看到，境上本身是无真实，由于意识的真实执着看到一切是真实。宗喀巴大师说：「一切法唯名言有。」一切法是唯名而取，但本身是自性空，在自性空以及唯名而取当下，又透过因果的运转而造成一切的好坏。此三者的关系配合的非常奇妙，本身非独立有，所以依其它因缘产生，产生当下如梦幻般是唯名而取(唯识而取)。如果一切法是从它那方面独立有，就不像梦幻，不需依因果，一切作用皆独立产生。

　　为了更透彻了解缘起性空的道理，必须净除罪障集聚资粮(净罪积资)。如理不断地思惟缘起性空的道理，有一天当你看到一切的事物，好像是自性有的当下，马上明了这些都不是自性有，只是缘起的幻化而已，由于无明串习而看到。譬如：有人原本视力很好，但因为某种因缘，不管看什么都变成两个，好比看到两个月亮，但他在看到的当下，马上明白只有一个月亮。同理，对于缘起性空的道理有绝对认识，有甚深了解，当看到缘起有的法马上了知是无自性，这时才有决定把握，透彻了解缘起一定性空，性空一定缘起的道理。空性对于净化内心的烦恼有很大的帮助，以远处着想是断除烦恼，就是在平时，如果多多训练串习思惟空性道理，对改善内心也很有帮助。

　　宗喀巴大师从小时候到三、四十岁，广学显密教授，累积福智二种资粮，供十万次曼达拉，到惹嘎的地方闭关，遍尝种种苦行，才有一点点授记，梦见龙树菩萨、提婆菩萨等等。有一天，宗大师看到菩达巴利达(佛护)的书，里面写缘起性空的道理，这时他才了解最细微的空性。宗大师是经历几十年苦，积集几十年的资粮，才了解空性，当时内心有特别感受而写了一部「缘起赞」。在「缘起赞」里他赞叹的说，从以前我就很相信您(佛)，但不知道您的功德是如此圆满，透过缘起性空，我才真正了解您的功德是不可思议。此时宗大师才真正得到对佛的胜解和信心，以及很强烈的皈依心。所以「缘起赞」的用辞不是表面的言词形容，而是内心深处的感受。因此我相信思惟空性，必定对内心的改善有极大帮助，而且能辅助悲心，以及去除贪瞋，由于了解一切皆虚幻，何必执着诸法实有自性，因而对佛的信心和三宝的皈依心更强烈。以前宗喀巴大师依止上师，从不会吃青稞粉到年老，最后才了解空性。我以前也不会吃青稞粉，吃青稞粉需要搓和揉才会结成一块块，有一次在典礼上，我吃的满脸都是青稞粉。前面说宗喀巴大师有天梦见龙树菩萨等五尊，给他很大的加持力，因而了解最深奥的缘起性空道理，并作了「缘起赞」称赞世尊善说缘起理。这时宗大师说：「有智慧的中观论师所讲的空性道理，是依缘起而成立的，这种甚深正理只有中观应成了解，所以他们敢在大众面前大声的说：「性空的道理是缘起。」宗大师所说的这句意义深远的话，给我的感触很深刻，而且在我心中占有很重要的份量。

　　佛教传到各国，不同国土有不同的习俗，学佛与唱颂方式也各异；但是佛教徒内部关系不太良好，我觉得应该改进，使相互之间的关系更和谐、更密切。以我们西藏人而言，若要他们作仪轨或修法，都做的很好，但是却不注重三学(戒、定、慧)及三藏(经、律、论)的内涵。也许在场的法友们也有如此现象，这些都是需要改善的。

　　以下是讲法无我，三大皆无自性。

　　三大非地界，非彼亦非无，一一亦如斯，诸大如我虚。

　　地水及火风，一一悉无性，离三亦无一，离一亦无三；

　　若离三无一，离一亦无三，各别既非有，云何和合成？

　　但若各自有，离薪应有火，动碍与相聚，如彼水风地。

　　火大若无性，三大岂有性？三大缘所生，诸法悉相顺。

　　以彼各自成，云何更互有？若各自不成，云何相互有？

　　若谓各自无，一无况余三，若非杂非一，离亦各自无。

　　诸大非自有，自相云何有？各无多亦无，故相世俗说。

　　色声香味触，实义亦如斯，眼识及诸色，无明业与生，

　　作者业及事，因果及时际，短长等诸法，名名者亦然。

　　地水及火风，长短及粗细，善等于圣智，佛说悉遮灭。

　　诸法在未观察时，以世俗而言都会看到实有，但如果再仔细观察诸法的究竟性质，无法找到任何的世俗。因此观察诸法的究竟性质的这种「圣智」，称为观察胜义的智慧。无论地水火风、长短、粗细、善恶，在观察胜义智慧当下，看不到任何世俗法，因此佛说以圣智来看都是遮灭。

　　识无形无边，诸法之主者，地水及火大，风等实不见。

　　「诸法之主者」并非说空性是创世主，可以遍满一切；而是指诸法本性是自性空，以空的性质来讲，诸法皆一致，所以称空性为「诸法之主者」。在观察胜义智慧当下，地水火风这些世俗相都看不到。

　　此中长与短，粗细善不善，名及色等法，一切皆寂灭。

　　圣识因无明，昔有诸真义，为知于圣识，是后皆遮除。

　　识如火之薪，诸法皆如是，于诸如实择，具光燃烧尽。

　　由痴昔执有，而后观实义，寻有既不得，无事何可得？

　　「执有」是执取有，在此的「痴」不是无明，是一种正量。所谓世俗谛的「谛」是真谛，不是指境上皆真实，而是未观察当下诸法好像真实有。在这种未观察当下因由实执(自性有的无明执着)所感受到的世俗意识，都会认为这一切是真实有。但是观察当下所看…

《法海集三 第二部分:增上生与决定胜 2 释正文》全文未完，请进入下页继续阅读…