..續本文上一頁輪回、涅槃，唯有看到而已，並非由它的境上那方面存在。」，或則當你受咒語影響，看到一切皆如夢幻，但是無論做夢或受咒語影響，與實際是不符合的，我們可由經驗去體會。因此雖然看到一切，但是這種存在是因果造成，不是從它的境上能力産生，我們無法用手指出，詳細尋找也找不到。由于無明串習的緣故，我們在皈依佛時會認爲，佛從他的境上圓滿所有功德、斷除一切過失，所以我皈依佛。我們都很重視自己，我是從境上産生；認爲空性是很實在、很獨立，是從境上産生，都是以此心態聽聞空性道理，學習空性或觀修空性。事實並非如此，眼前乃因無明串習，依因果才看到，唯識而取假名安立爲有。

　　因此觀察事物是否從境上那方面産生很重要。倘若法從境上那方面産生，當尋找境上的性質時，爲何又找不到境本身。好比尋找士夫(衆生)，先思惟衆生是他的身蘊？還是意識？假使衆生是他的身體，身體由六大(地水火風空識)形成，衆生非地、非水、非火、非風、非空、非識，也非六大聚合。不依六大有沒有其它的衆生？沒有。衆生依地水火風空識和合稱爲衆生，但是地水火風空識聚集，一定叫士夫嗎？不一定。聚合體本身不是士夫，士夫也非六大的每一支，所以士夫不是真實的。由于無始以來無明的串習，會使我們看到一切法是有自性，從它自己那方面産生，但是唯有看到，不一定執著。顛倒識和錯亂識有差別，錯亂識指執著的東西和看的東西不同，例如自性執著是執著諸法有自性，而執著瓶子的意識不只看到瓶子，也會看到自性，只是所執著唯有瓶子而已。因此空證比量所認識，所執著唯有空性而已，但是在看空性當下，會把空性看成自性有，所以空證比量也是錯亂識。未證得聖道之前，凡夫所看到都是自性相，但所執著不一定是自性。假使一切法從境上産生，尋找應該找得到，但事實卻找不到，所以法是有，但它的存在方式並非不依其它因緣，能從它那方面獨立現起。如此思惟，會了解一切法如夢幻泡影，雖然看到，但在看到當下，本身會有因果作用；有因果作用同時，又不是從它自己那方面産生的因果作用。透過這樣觀察思惟，對于無我才會有更深的認識，也會有更深的體會。

　　尋找勝義時是找不到一切的，一切法不是從它那方面産生，例如：面前沒有大象，但有地毯。假使有大象，尋找時應該找得到；雖然有地毯，尋找地毯也找不到。大象是完全找不到，而找不到地毯不是沒有地毯，只是以勝義去尋找，此二者都沒有是一樣的；但是所得的結果不同，一者有，一者沒有。尋找〝我〞的時候，在尋找當下不會找到任何東西，甚至意識也找不到。但唯識派認爲尋找當下會找到阿賴耶識。應成派認爲〝我〞是在不尋找，不觀察時唯識而取名的〝我〞而已，去尋找時找不到，所以〝我〞的成立就名相而言，唯名而取的〝我〞。假使〝我〞是獨立的，尋找時應該可以找到，但是應成派以理智去做勝義的觀察，卻找不到〝我〞的存在。

　　當認識何者該斷除，而且認定此是正理時，如果有其它正理可損害，這個所認的正理就有問題，所以了解真正的正理很重要。入行論說破實執的方式，不是靠祈願，也不是遮擋執著。因爲實執所執著是一切法有自性，從它那方面産生，是真實有。若能透徹了解一切法的真正性質(不是自性成就)，破除自性有的執著，實執自然消失。因此經過尋找假義，即尋找〝我〞在哪裏？什麼是〝我〞？〝我〞的性質是什麼？透過這樣尋找，假使找不到〝我〞，慢慢會認識去除我是自性有的遮相，認識遮相即認識什麼叫自性火大若無性，叁大豈有性。先以我是有自性，再去尋找自性是否存在？若是不存在，爲什麼我可以看到，可以體會到？也就是從內心湧出一個我，不需依靠其他現出的一種我。如此的觀察思惟，漸漸會了解，原來我所看到有自性，從它那方面獨立真實的我，是因爲無明的過失，不是境上的過失。由于無明串習看到這一切，不是境上本身是真實而讓我看到，境上本身是無真實，由于意識的真實執著看到一切是真實。宗喀巴大師說：「一切法唯名言有。」一切法是唯名而取，但本身是自性空，在自性空以及唯名而取當下，又透過因果的運轉而造成一切的好壞。此叁者的關系配合的非常奇妙，本身非獨立有，所以依其它因緣産生，産生當下如夢幻般是唯名而取(唯識而取)。如果一切法是從它那方面獨立有，就不像夢幻，不需依因果，一切作用皆獨立産生。

　　爲了更透徹了解緣起性空的道理，必須淨除罪障集聚資糧(淨罪積資)。如理不斷地思惟緣起性空的道理，有一天當你看到一切的事物，好像是自性有的當下，馬上明了這些都不是自性有，只是緣起的幻化而已，由于無明串習而看到。譬如：有人原本視力很好，但因爲某種因緣，不管看什麼都變成兩個，好比看到兩個月亮，但他在看到的當下，馬上明白只有一個月亮。同理，對于緣起性空的道理有絕對認識，有甚深了解，當看到緣起有的法馬上了知是無自性，這時才有決定把握，透徹了解緣起一定性空，性空一定緣起的道理。空性對于淨化內心的煩惱有很大的幫助，以遠處著想是斷除煩惱，就是在平時，如果多多訓練串習思惟空性道理，對改善內心也很有幫助。

　　宗喀巴大師從小時候到叁、四十歲，廣學顯密教授，累積福智二種資糧，供十萬次曼達拉，到惹嘎的地方閉關，遍嘗種種苦行，才有一點點授記，夢見龍樹菩薩、提婆菩薩等等。有一天，宗大師看到菩達巴利達(佛護)的書，裏面寫緣起性空的道理，這時他才了解最細微的空性。宗大師是經曆幾十年苦，積集幾十年的資糧，才了解空性，當時內心有特別感受而寫了一部「緣起贊」。在「緣起贊」裏他贊歎的說，從以前我就很相信您(佛)，但不知道您的功德是如此圓滿，透過緣起性空，我才真正了解您的功德是不可思議。此時宗大師才真正得到對佛的勝解和信心，以及很強烈的皈依心。所以「緣起贊」的用辭不是表面的言詞形容，而是內心深處的感受。因此我相信思惟空性，必定對內心的改善有極大幫助，而且能輔助悲心，以及去除貪瞋，由于了解一切皆虛幻，何必執著諸法實有自性，因而對佛的信心和叁寶的皈依心更強烈。以前宗喀巴大師依止上師，從不會吃青稞粉到年老，最後才了解空性。我以前也不會吃青稞粉，吃青稞粉需要搓和揉才會結成一塊塊，有一次在典禮上，我吃的滿臉都是青稞粉。前面說宗喀巴大師有天夢見龍樹菩薩等五尊，給他很大的加持力，因而了解最深奧的緣起性空道理，並作了「緣起贊」稱贊世尊善說緣起理。這時宗大師說：「有智慧的中觀論師所講的空性道理，是依緣起而成立的，這種甚深正理只有中觀應成了解，所以他們敢在大衆面前大聲的說：「性空的道理是緣起。」宗大師所說的這句意義深遠的話，給我的感觸很深刻，而且在我心中占有很重要的份量。

　　佛教傳到各國，不同國土有不同的習俗，學佛與唱頌方式也各異；但是佛教徒內部關系不太良好，我覺得應該改進，使相互之間的關系更和諧、更密切。以我們西藏人而言，若要他們作儀軌或修法，都做的很好，但是卻不注重叁學(戒、定、慧)及叁藏(經、律、論)的內涵。也許在場的法友們也有如此現象，這些都是需要改善的。

　　以下是講法無我，叁大皆無自性。

　　叁大非地界，非彼亦非無，一一亦如斯，諸大如我虛。

　　地水及火風，一一悉無性，離叁亦無一，離一亦無叁；

　　若離叁無一，離一亦無叁，各別既非有，雲何和合成？

　　但若各自有，離薪應有火，動礙與相聚，如彼水風地。

　　火大若無性，叁大豈有性？叁大緣所生，諸法悉相順。

　　以彼各自成，雲何更互有？若各自不成，雲何相互有？

　　若謂各自無，一無況余叁，若非雜非一，離亦各自無。

　　諸大非自有，自相雲何有？各無多亦無，故相世俗說。

　　色聲香味觸，實義亦如斯，眼識及諸色，無明業與生，

　　作者業及事，因果及時際，短長等諸法，名名者亦然。

　　地水及火風，長短及粗細，善等于聖智，佛說悉遮滅。

　　諸法在未觀察時，以世俗而言都會看到實有，但如果再仔細觀察諸法的究竟性質，無法找到任何的世俗。因此觀察諸法的究竟性質的這種「聖智」，稱爲觀察勝義的智慧。無論地水火風、長短、粗細、善惡，在觀察勝義智慧當下，看不到任何世俗法，因此佛說以聖智來看都是遮滅。

　　識無形無邊，諸法之主者，地水及火大，風等實不見。

　　「諸法之主者」並非說空性是創世主，可以遍滿一切；而是指諸法本性是自性空，以空的性質來講，諸法皆一致，所以稱空性爲「諸法之主者」。在觀察勝義智慧當下，地水火風這些世俗相都看不到。

　　此中長與短，粗細善不善，名及色等法，一切皆寂滅。

　　聖識因無明，昔有諸真義，爲知于聖識，是後皆遮除。

　　識如火之薪，諸法皆如是，于諸如實擇，具光燃燒盡。

　　由癡昔執有，而後觀實義，尋有既不得，無事何可得？

　　「執有」是執取有，在此的「癡」不是無明，是一種正量。所謂世俗谛的「谛」是真谛，不是指境上皆真實，而是未觀察當下諸法好像真實有。在這種未觀察當下因由實執(自性有的無明執著)所感受到的世俗意識，都會認爲這一切是真實有。但是觀察當下所看…

《法海集叁 第二部分:增上生與決定勝 2 釋正文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…