..续本文上一页活习惯的一个惯常的力量：我这个事已经习惯了，动不动就想到那个地方去了，惯力。

　　如果我们无常当中所想的都是善的，都是好的，自自然然我们的身体，我们的这个生活环境都会好！因为你的善心善行，你周边的环境它整个细胞都会改，就像科学家讲的，我们这个身体每个细胞，它是有生命的，是活的。

　　如果再分析的话，你家的房子，你家的地板，它也是有生命的，因为都是一个基本粒子组成的，基本粒子是活的，所以你的房子才有寿命，你用的桌子板凳也有寿命。只不过是我们没有细心去思考这个问题而已。

　　为什么有寿命？因为它是个活的，不是死的，所以佛经里面叫“有情世间”和“器世间”。“有情世间”就是这些动物，有思想、有感情的，叫“有情世间”；“器世间”就是这些桌椅板凳，这些物品。同圆种智，情与无情。所以这些万物，这些“器世间”，它们也是有佛性的，叫无情的。我们众生是有情的，同一个智慧，同圆种智，都有佛性。

　　这下我们就明了了，科学家跟我们讲宇宙里面所有的这些物质，它的基本粒子只有一个，我们的身体是它组成的，板凳也是它组成的，木材也是它组成的，只不过是组成的方程式不一样。谁来组成的？如果按这个大的环境来讲，地球谁来组成的？共业！就是这个惯力，共业所感，这是一个大的。那我们个人的生活环境谁来组成的？自己组成的，是你的心想改变的。你想你的房间布置成一个什么样子，什么一个方式，有你的想，然后你去做，然后变成这个状态。

　　这就可想而知了，我们在日常生活当中的一切的所作所为，改变我们的生活环境，并不是没有改变的。可见得大家这个心念的认识是多么重要，如果我们都有一个正确的认识，都有好的认识，每一个人都是如此的话，我们这个世界就会更加的美好，更加的善良，永远和平，不需要战争。

　　只有我们每一个众生都觉悟了，才知道这个地球其实真正地能变成极乐世界，所谓“人间净土”，可以做到！为什么现在做不到呢？因为大家的思想乱、浮躁造成的。为什么浮躁？因为不明白事实真相，不明白这些道理。

　　所以我们要从自身做起：我们认识一分，我们自己去做一分；认识两分，做两分。首先你自己得到实惠、得到利益，你的身体会越来越健康；你明白这个道理以后，落实在家庭当中，你的家庭会越来越祥和的。不是学佛了以后，天天跟你家里面人作对，说这个要有业障，那个也要造业。这就错误了。

　　我们要学会包容，包容别人是我们学佛的第一堂课。为什么？因为佛告诉我们“心包太虚，量周沙界”，这是佛的心量，我们要成佛、要修佛，你的心量小能行吗？不行！我们念“阿弥陀佛”的人，阿弥陀佛是无量光、无量寿，无量的时空，是我们真心，那一切众生都在时空里面，那我们能不包容吗？我们一定要能包容。所以，有好的人，我们随喜赞叹、我们包容；有不好的人、有令我生烦恼的人，他也在我真心里面，和我是一体，我也能够赞叹，也能够包容，能不跟他计较。这才对了，你就得自在了、你就会健康了。

　　所以说，我们每一个人在生活当中，要把学到的这些道理落实。不能够我们在一起交流了两个小时，回家以后，该发脾气的还发脾气，该上火的还上火，那就没有起作用了，这就是错误的。在日常生活当中，逐渐逐渐地有一个深入的认识。佛法在世间是圆融的，圆融没有障碍。如果我们这个心量太小了，那就有障碍了。有障碍了，我们的心就不清净，就会影响到我们修行的功夫。

　　佛教不是迷信，要正信

　　在修学佛法的道路上，一定要有一个客观的认识。往往我们大多数的人，提到了佛法、佛教，还有很深的一个误会：佛教是迷信，甚至说佛教是多神教或者是封建迷信。这种人还是有的。但真正的知识分子，他们没有这个想法。他们很多数的人是把佛教当作一门学术、哲学。

　　我也接触了不少的教授、学者，一起交流，他们对于佛教的理论非常精通，他们是以学术的一种方式进入佛教的，所以说是高级知识分子。只有一些少数的人，没有读过多少佛经，又没有正面地接触过佛法，所以，他们还是受到一些思想的干扰，说佛教是迷信。这不能怪他们，只能说缘分还不到。

　　很多人他都有一个过程的，不是说遇到就能够生信的。每一个人他都是这个样子的：开始的时候还没有接触，就谈不上信了；接触的时候，有可能说“这个东西是迷信，这个东西早就没有人信了，你们怎么还做这个事情”？开始时排斥，是不信；后来接触的时间久了，感觉到佛法里面讲的确实很有道理，最起码一点是让你做一个善人，让你孝养父母，这一点是每个人共通的、共性的，那看来佛法里面还有好东西，还有值得去学习的；而接触久了以后才感觉到，佛法博大精深，有了正确的认识，这个认识叫正信。

　　佛教导我们“孝养父母、奉事师长”，让我们断恶修善，我们去做了，那叫真信。真信有什么好处？就是我们的生活、我们的世界就开始变了。往好的方向越来越好，越变越好了。最终的目的，佛教让我们破迷开悟。开始的时候以为佛教是迷信，但是佛教第二层让你破迷开悟，破除迷茫、破除迷信，然后开启你内心深处的智慧和觉悟，进而达到转凡成圣，你就成圣人了，不是凡人了，这是佛教的意义所在。自始至终是让我们有觉悟、有智慧地抉择，不是让我们迷信。

　　佛教是很理性的，只不过是很多人没有机会去了解、没有机会去认识而已。所以，谁能够遇到，是谁的福报。所以，佛法在世间，要善根具足、福报具足，才能够有这个机缘听闻到佛法。否则的话，我们心里面不能静下来，遇到好的事情，我们也不能接受，就是我们的心太乱了。

　　一个人在生活当中，在这个世界上，他的心很清净，这个人很厚道，他对这个世界的认识是很客观的。妄念很多、念头很杂的人，他不仅仅对于佛法不能认识，他对于世间一般的道理都很难认清楚。因为佛教导我们要“清净心生智慧”，不是说学佛了生智慧，学佛的目的是让我们的心得清净。

　　学佛不是目的，学佛是个手段、是个方法。让我们恢复清净，达到究竟圆满，所谓“彻法底源”到“甚深禅定”，找到我们自己才是目的。所以我们念佛也是个方法而已，目的是把我们的烦恼念掉，把我们的痛苦念掉，从烦恼的生死苦海里面回归到我们本具的清净自在。这是目的、这是成果。

　　所以你念佛多少万声，念佛多少年不重要。重要的是你念佛，你的烦恼是不是一年一年地少了，是不是一天一天地轻了。如果一天一天地烦恼减轻了，说明你念佛功夫得力了，这个方法有效果了，不要把念佛当作自己得解脱的一个成果，那是错误的。

　　念佛只是一个方法而已，所以我们要有一个正确的认知。如果不认知的话，我一天念好几万声的佛号，见了人就骂人、见了人就发火，坏了，说明你的烦恼伏不住。你在健康的时候、没有病苦的时候，你的烦恼都伏不住，如果到临命终、躺在病床上的时候，你的烦恼更伏不住，把佛号忘记了，你怎么能够有成就？所以不在于你念多少年、多少万声，而在于我们一定要把这个心降伏，“降伏其心”，这是非常重要的。

　　我们明白这个道理以后，就知道了，八万四千法门都是让我们回归自性，找到自己真心本具的家园。所以我们不能够在法门上面争强好胜，斗嘴斗思想是错误的。 “诸法平等”，只不过是我们每个人总在遇缘不同，有的人喜欢念“阿弥陀佛”，跟阿弥陀佛非常有缘分，认真修行这一生就有成就了。所以我们认真修行就好，只有这个样子，我们的心才能够得清净。

　　别人修哪个法门、别人怎么样，我们都是一句“阿弥陀佛”，多好。没有烦恼，也很自在，你的受用就得到了。如果我们每天念着佛，对社会不满，对别人不满，对家庭不满，这就说明我们的生活，我们学佛都失败了。你的生活也失败了，学佛也失败了。

　　我们学佛的人，遇到什么样的环境都生感恩心——别人对你好，感恩他，“阿弥陀佛”；别人障碍你、别人欺负你，“阿弥陀佛”，消业障，多好啊！与世无争，与世无求。什么原因？“诸行无常，诸法无我”。坏人他也有失利的时候，坏人也是无常的。只有真常的，才是永恒的。真常的，是无善无恶无好无坏，原原本本，充满宇宙，是真常的，那才是真正的自己。

　　现在我们所遇到的这些环境是怎么来的？是我们过去生中往昔的业力感应过来的，就是我们过去所种的因，这一生所结的果。我们今天能够聚到一起念“阿弥陀佛”，能够学习佛法，是我们过去佛缘、善根造就的。我们以前有痛苦、有烦恼，是我们过去的不好的缘分造成的。

　　但是，都会过去的。好的，我们要保留，我们要认真地去发扬；不好的，我们想：佛告诉我们了 “诸行无常，诸法无我”，放下吧！放下了，坏的放下了，好的就提起来了，你这个念佛功夫就得力了。所以菩萨心中，不会记一切众生的不好。我们既然想学菩萨，我们也把这个心放开、放大，光记着众生善的、好的，把不好的，我们心里面一点都不留，那是多么欢喜的一件事情。

　　弥陀大愿菩萨示现当今，给众生增信，

　　做出“敦伦尽分，念佛成佛”最好典范

　　我们这个时代，是非常有福报的，非常有缘分，弥陀大愿菩萨为我们示现是一个普通的人，普通的一个家庭妇女，她能够有这么殊胜的成就，这就是《观世音菩萨普门品》里面所讲的：众生应以什么身得度，佛菩萨就应化什么样的身来给我们众生增加信心、增加无限的愿力。

　　因为普通人能成就，我们比普通人高明太多了，比她有智慧、比她有能力，她能够成就，我们为什么不能？所以，我们每一个人都能成就。这是在我们末法时期当中，最好最好的证明！

　　现在老年人念佛的特别多，就是信心时有时无：我念几年，我念一段时间，信心就没有了，就不坚固了，就退转了，所以烦恼痛苦又来了，不能够持久下去，所以…

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