..續本文上一頁活習慣的一個慣常的力量：我這個事已經習慣了，動不動就想到那個地方去了，慣力。
如果我們無常當中所想的都是善的，都是好的，自自然然我們的身體，我們的這個生活環境都會好！因爲你的善心善行，你周邊的環境它整個細胞都會改，就像科學家講的，我們這個身體每個細胞，它是有生命的，是活的。
如果再分析的話，你家的房子，你家的地板，它也是有生命的，因爲都是一個基本粒子組成的，基本粒子是活的，所以你的房子才有壽命，你用的桌子板凳也有壽命。只不過是我們沒有細心去思考這個問題而已。
爲什麼有壽命？因爲它是個活的，不是死的，所以佛經裏面叫“有情世間”和“器世間”。“有情世間”就是這些動物，有思想、有感情的，叫“有情世間”；“器世間”就是這些桌椅板凳，這些物品。同圓種智，情與無情。所以這些萬物，這些“器世間”，它們也是有佛性的，叫無情的。我們衆生是有情的，同一個智慧，同圓種智，都有佛性。
這下我們就明了了，科學家跟我們講宇宙裏面所有的這些物質，它的基本粒子只有一個，我們的身體是它組成的，板凳也是它組成的，木材也是它組成的，只不過是組成的方程式不一樣。誰來組成的？如果按這個大的環境來講，地球誰來組成的？共業！就是這個慣力，共業所感，這是一個大的。那我們個人的生活環境誰來組成的？自己組成的，是你的心想改變的。你想你的房間布置成一個什麼樣子，什麼一個方式，有你的想，然後你去做，然後變成這個狀態。
這就可想而知了，我們在日常生活當中的一切的所作所爲，改變我們的生活環境，並不是沒有改變的。可見得大家這個心念的認識是多麼重要，如果我們都有一個正確的認識，都有好的認識，每一個人都是如此的話，我們這個世界就會更加的美好，更加的善良，永遠和平，不需要戰爭。
只有我們每一個衆生都覺悟了，才知道這個地球其實真正地能變成極樂世界，所謂“人間淨土”，可以做到！爲什麼現在做不到呢？因爲大家的思想亂、浮躁造成的。爲什麼浮躁？因爲不明白事實真相，不明白這些道理。
所以我們要從自身做起：我們認識一分，我們自己去做一分；認識兩分，做兩分。首先你自己得到實惠、得到利益，你的身體會越來越健康；你明白這個道理以後，落實在家庭當中，你的家庭會越來越祥和的。不是學佛了以後，天天跟你家裏面人作對，說這個要有業障，那個也要造業。這就錯誤了。
我們要學會包容，包容別人是我們學佛的第一堂課。爲什麼？因爲佛告訴我們“心包太虛，量周沙界”，這是佛的心量，我們要成佛、要修佛，你的心量小能行嗎？不行！我們念“阿彌陀佛”的人，阿彌陀佛是無量光、無量壽，無量的時空，是我們真心，那一切衆生都在時空裏面，那我們能不包容嗎？我們一定要能包容。所以，有好的人，我們隨喜贊歎、我們包容；有不好的人、有令我生煩惱的人，他也在我真心裏面，和我是一體，我也能夠贊歎，也能夠包容，能不跟他計較。這才對了，你就得自在了、你就會健康了。
所以說，我們每一個人在生活當中，要把學到的這些道理落實。不能夠我們在一起交流了兩個小時，回家以後，該發脾氣的還發脾氣，該上火的還上火，那就沒有起作用了，這就是錯誤的。在日常生活當中，逐漸逐漸地有一個深入的認識。佛法在世間是圓融的，圓融沒有障礙。如果我們這個心量太小了，那就有障礙了。有障礙了，我們的心就不清淨，就會影響到我們修行的功夫。
佛教不是迷信，要正信
在修學佛法的道路上，一定要有一個客觀的認識。往往我們大多數的人，提到了佛法、佛教，還有很深的一個誤會：佛教是迷信，甚至說佛教是多神教或者是封建迷信。這種人還是有的。但真正的知識分子，他們沒有這個想法。他們很多數的人是把佛教當作一門學術、哲學。
我也接觸了不少的教授、學者，一起交流，他們對于佛教的理論非常精通，他們是以學術的一種方式進入佛教的，所以說是高級知識分子。只有一些少數的人，沒有讀過多少佛經，又沒有正面地接觸過佛法，所以，他們還是受到一些思想的幹擾，說佛教是迷信。這不能怪他們，只能說緣分還不到。
很多人他都有一個過程的，不是說遇到就能夠生信的。每一個人他都是這個樣子的：開始的時候還沒有接觸，就談不上信了；接觸的時候，有可能說“這個東西是迷信，這個東西早就沒有人信了，你們怎麼還做這個事情”？開始時排斥，是不信；後來接觸的時間久了，感覺到佛法裏面講的確實很有道理，最起碼一點是讓你做一個善人，讓你孝養父母，這一點是每個人共通的、共性的，那看來佛法裏面還有好東西，還有值得去學習的；而接觸久了以後才感覺到，佛法博大精深，有了正確的認識，這個認識叫正信。
佛教導我們“孝養父母、奉事師長”，讓我們斷惡修善，我們去做了，那叫真信。真信有什麼好處？就是我們的生活、我們的世界就開始變了。往好的方向越來越好，越變越好了。最終的目的，佛教讓我們破迷開悟。開始的時候以爲佛教是迷信，但是佛教第二層讓你破迷開悟，破除迷茫、破除迷信，然後開啓你內心深處的智慧和覺悟，進而達到轉凡成聖，你就成聖人了，不是凡人了，這是佛教的意義所在。自始至終是讓我們有覺悟、有智慧地抉擇，不是讓我們迷信。
佛教是很理性的，只不過是很多人沒有機會去了解、沒有機會去認識而已。所以，誰能夠遇到，是誰的福報。所以，佛法在世間，要善根具足、福報具足，才能夠有這個機緣聽聞到佛法。否則的話，我們心裏面不能靜下來，遇到好的事情，我們也不能接受，就是我們的心太亂了。
一個人在生活當中，在這個世界上，他的心很清淨，這個人很厚道，他對這個世界的認識是很客觀的。妄念很多、念頭很雜的人，他不僅僅對于佛法不能認識，他對于世間一般的道理都很難認清楚。因爲佛教導我們要“清淨心生智慧”，不是說學佛了生智慧，學佛的目的是讓我們的心得清淨。
學佛不是目的，學佛是個手段、是個方法。讓我們恢複清淨，達到究竟圓滿，所謂“徹法底源”到“甚深禅定”，找到我們自己才是目的。所以我們念佛也是個方法而已，目的是把我們的煩惱念掉，把我們的痛苦念掉，從煩惱的生死苦海裏面回歸到我們本具的清淨自在。這是目的、這是成果。
所以你念佛多少萬聲，念佛多少年不重要。重要的是你念佛，你的煩惱是不是一年一年地少了，是不是一天一天地輕了。如果一天一天地煩惱減輕了，說明你念佛功夫得力了，這個方法有效果了，不要把念佛當作自己得解脫的一個成果，那是錯誤的。
念佛只是一個方法而已，所以我們要有一個正確的認知。如果不認知的話，我一天念好幾萬聲的佛號，見了人就罵人、見了人就發火，壞了，說明你的煩惱伏不住。你在健康的時候、沒有病苦的時候，你的煩惱都伏不住，如果到臨命終、躺在病床上的時候，你的煩惱更伏不住，把佛號忘記了，你怎麼能夠有成就？所以不在于你念多少年、多少萬聲，而在于我們一定要把這個心降伏，“降伏其心”，這是非常重要的。
我們明白這個道理以後，就知道了，八萬四千法門都是讓我們回歸自性，找到自己真心本具的家園。所以我們不能夠在法門上面爭強好勝，鬥嘴鬥思想是錯誤的。 “諸法平等”，只不過是我們每個人總在遇緣不同，有的人喜歡念“阿彌陀佛”，跟阿彌陀佛非常有緣分，認真修行這一生就有成就了。所以我們認真修行就好，只有這個樣子，我們的心才能夠得清淨。
別人修哪個法門、別人怎麼樣，我們都是一句“阿彌陀佛”，多好。沒有煩惱，也很自在，你的受用就得到了。如果我們每天念著佛，對社會不滿，對別人不滿，對家庭不滿，這就說明我們的生活，我們學佛都失敗了。你的生活也失敗了，學佛也失敗了。
我們學佛的人，遇到什麼樣的環境都生感恩心——別人對你好，感恩他，“阿彌陀佛”；別人障礙你、別人欺負你，“阿彌陀佛”，消業障，多好啊！與世無爭，與世無求。什麼原因？“諸行無常，諸法無我”。壞人他也有失利的時候，壞人也是無常的。只有真常的，才是永恒的。真常的，是無善無惡無好無壞，原原本本，充滿宇宙，是真常的，那才是真正的自己。
現在我們所遇到的這些環境是怎麼來的？是我們過去生中往昔的業力感應過來的，就是我們過去所種的因，這一生所結的果。我們今天能夠聚到一起念“阿彌陀佛”，能夠學習佛法，是我們過去佛緣、善根造就的。我們以前有痛苦、有煩惱，是我們過去的不好的緣分造成的。
但是，都會過去的。好的，我們要保留，我們要認真地去發揚；不好的，我們想：佛告訴我們了 “諸行無常，諸法無我”，放下吧！放下了，壞的放下了，好的就提起來了，你這個念佛功夫就得力了。所以菩薩心中，不會記一切衆生的不好。我們既然想學菩薩，我們也把這個心放開、放大，光記著衆生善的、好的，把不好的，我們心裏面一點都不留，那是多麼歡喜的一件事情。
彌陀大願菩薩示現當今，給衆生增信，
做出“敦倫盡分，念佛成佛”最好典範
我們這個時代，是非常有福報的，非常有緣分，彌陀大願菩薩爲我們示現是一個普通的人，普通的一個家庭婦女，她能夠有這麼殊勝的成就，這就是《觀世音菩薩普門品》裏面所講的：衆生應以什麼身得度，佛菩薩就應化什麼樣的身來給我們衆生增加信心、增加無限的願力。
因爲普通人能成就，我們比普通人高明太多了，比她有智慧、比她有能力，她能夠成就，我們爲什麼不能？所以，我們每一個人都能成就。這是在我們末法時期當中，最好最好的證明！
現在老年人念佛的特別多，就是信心時有時無：我念幾年，我念一段時間，信心就沒有了，就不堅固了，就退轉了，所以煩惱痛苦又來了，不能夠持久下去，所以…
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