..续本文上一页的“无明”呢？佛陀的回答是四个字“觉明为咎”。觉悟这个迷，想要了解这个迷，为咎。因此理论没有办法教给你，只有通过打坐，自己亲身体验，当你的内心纯正、了无一念、清净本然的时候，云何就会有一个“无明”产生。

　　因此理论上讲，有些人能悟到，有些人悟不到。在这一点上，要坦白地承认，我也不是一下子就明白的，费了好久好久的力气明白这些的。所以它是非理论的，需要在实证层面上来证知。

　　嘉宾：

　　既然“无明”是所有烦恼的根源，那么为什么有些人他什么都不知道，但是却非常快乐呢？

　　奘师：

　　我们总说“心定”，比如说高空王子阿迪利，他在高空行走的那种专注是一种定，但它导向的不是烦恼的止息，而是“高空王子”的称号，物质、利益、名誉等一些都来了，不能让烦恼止息。所以对“无明”的铲除的结局就是智慧的完善。那种傻呼呼的快乐导向的并不是智慧的完善，只是用他的“心识”创造了一个快乐的生活，但是这并不圆满，比如衰老、疾病、求不得等逼迫、烦恼依然存在，所以佛法讲的“苦”，不是苦恼的苦，而是“不圆满，残缺”的意思。

　　嘉宾：那么说求不得也苦，求得了怕失去也是苦，想要求也苦，那到底要不要求呀？

　　奘师：

　　作为在家人来讲，要正确地追求，八正道，“正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”，正确的语言，正确的生活态度……这些都是要求的。但修行是干什么的呢？它是剔除求的过程中出现的偏差和误区，“求功名”要求，否则，大家都不求了，等待希特勒来统治我们行吗？不行，还是要求。但是要把这个求的过程中出现的杂质剔掉，这就是“修行”——“修正行为”的意思。所以，作为一位菩萨，他承担的精神就是“我不入地狱，谁入地狱”。该做还得要做，该求必得求。

　　嘉宾：南怀谨有一位女弟子在坐“禅七”的时候，开始时发现一个个的骷髅迎面扑来，她怜悲泪流，接着有一个金灿灿的骷髅飞来，她说了一句：好脏、好脏！结果一切景象都没有了，后来师父告诉她说“你错过了一次得道的机会。这是为什么呢？

　　奘师：

　　这里讲到佛法是“易行之法”，很难相信。

　　佛法里教的“四念住”就包括了修不净观，就是先观察自己的身体不净。记得一次我在清华讲课时说到：我们称公认的美女为行动的厕所。为什么这么叫呢？佛法里讲“九孔长流不净”，“情人眼里出西施”，西施眼里出什么呢？出眼屎。这样谁还会去爱她呢？修不净观时可以看这两部经——《坐禅三昧经》和南怀谨先生的《禅观正脉研究》，专门从修不净观的白骨观开始。首先是一个骷髅，接着亮亮的白白的，最后要发金光了，差不多就要得道了。这个是真的，但是必须经过自身的体验才能印证，因为我们的“眼、耳、鼻、舌、身、意”被现代科技的理性约束住了，再也无法深入到这个层面了。比如我们用眼睛看东西，只能看到180度的范围；用身体感知温度，只能感受到摄氏40至50度以内的范围，否则就要受伤。所以，我们原本的那种不受大小、远近、高低、空间等约束的认知能力，已经被后天的科技理性给蒙蔽住了，而成为了理性认知能力。

　　“易行之法”的“易行”在那里？你每天打坐四个小时修不净观，两周就会感受到。而现代人呢？先拿理性的认知来胡说八道，妄以自己的理性来判断对错。不知为不知，不知要给别人留有一个不知的空间才对，这就是做人的一个最基本的道理——宽容。

　　嘉宾：出家之后还可以还俗吗？

　　奘师：

　　有没有去过云南西双版纳的澜沧江畔的？如果有喜欢喝普洱的，春节和我一起去玩吧。南传地区的，小男孩夏天都穿着黄袍，因为南传地区的男子必须出家一次，但是这次出家是不受戒的，没有受沙弥十戒、比丘二百五十戒，所以他出家一百次也没有问题。

　　佛陀允许男子一生出家七次，这七次是指受了戒的。出家是自由的，还俗也是自由的，找到任何一个神智清醒的人，告知他舍去你所秉承的戒律，然后再去杀生，就只有杀生的罪，没有犯戒律的罪，非常人性。

　　嘉宾：修行人相信命运吗？

　　奘师：

　　我给你讲一个不信命故事：宋代有个黄山谷，监天官徐子平要给他算命，他说，我不用你算，我有一个大的命法，“言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出”。徐子平一听也就不给他算了。为什么呢？你恶语伤人必被恶语所伤，你偷盗或不该得的财物也势必通过其他变故散去。如是因，如是果，所以佛法把这个大的算命原则叫做：此生故彼生，此念故彼念，此无故彼无，此有故彼有。就是我不害人，也不被人害。这时，就会有人问了“我从来不害人，但为什么却总被人算计呢？佛法称之为——过去所积累的业的反映，我们对待它的态度就是，用智慧观察到它的时候，自身撤出，不与之纠缠，自然就会越来越祥和。儒家讲“不知命无以为君子”；道家讲“我命在我，不在天”；佛家讲“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，完成菩萨，完成在自己。

　　嘉宾：什么叫“无分别心”？

　　奘师：

　　这个“无分别”和我们外用的“有分别”是圆融的。一般人会认为既然“无分别”了，一出门就可以将钱包送给乞丐，这行吗？不行。这个“无分别”是指“般若无知而无所不知”。从一切法的构成缘起来看，一切都在变化，称为“无常法则”；一切都不能独立做主，称为“无我法则”；那一切事物的显现，成或者败，或者顺或者逆，都是“因缘所生法”。所以，懂得这些，这个“无分别”就会自然显前。

　　但是，要在“无分别”中有一个“分别”，就是“火车跑得快，汽车跑得次之，马车更慢，蜗牛就更不用说了”。但是从达到目的这一层面来讲，又是平等的。二十四小时，从广州到北京，二十四小时，蜗牛从这个屋到那个屋，都达到了目的，这也验证了“条条大道通罗马”这句谚语。比如你回北京，不管是从南门、北门、航空、铁路还是水运都可以，但当回到北京走进家里，则是完全平等的。所以“无分别”和“有分别”之间是圆融的、不是分开的。

　　我们现代的世人总爱用“二元”认知理论，经常非此即彼，或舍彼抓此，总是在这样一种状态下去认知，那么我们很难契入到佛法的“不二”，也很难理解佛法圆融的智慧。所以禅师们教学，一看学生们在分辨之中，从理上答对了给三十棒，答错了也给三十棒，不答，三十棒。禅师的教育方法可谓赶尽杀绝，不留活路，目的是让你置之死地而后生，让你把“分别”彻底剿灭，最后，“打得念头死，许汝法身活”，法身就是“无分别”的智慧，“般若无知而无所不知”。

　　嘉宾：“贪、嗔、痴”只是一种叫法，那是不是任何一种新技术新科技的发明都是起源于“贪、嗔、痴”，不满足于现状，才去发明，去创造，如果人要削除了“贪、嗔、痴”，是不是就不会有发明和创造了？

　　奘师：

　　善法欲要的。但是要知道，所有的欲望，本来是动物的习性，没有善恶之别。但是我非普洱茶不喝，非三十年以上不喝，是不是闹得谁都烦恼，自己也烦恼？这就过了。诺贝尔发明*的时候，本来是用来劈山倒海愚公移山的，但最后却成了毁灭性的大规模杀伤武器，一下子从冷兵器发展到了现代武器。核的发现本来是要利益人，最后却先毁灭了人。所以，这些东西没有一个把握度。

　　现在西方科学也包括东方科学，在这个心的所使用物和认知物上是越来越发展，但是对于这颗心越来越失控，导致的结果必然是灾难。如果真像美国的大片所体现的一样，将来机器人横行天下，就麻烦了，人成了机器人的奴隶，人成为了自己创造物的奴隶。

　　反过来又说到宗教，有一类研究者认为，不是上帝创造了人，而是人创造了上帝。不管是谁创造了谁，如果是人创造了上帝，那么人同样是所创造物的奴隶。只不过坚船大炮是看得见的摸得着的，而精神上的上帝真主是形而上的、抓不住摸不着的精神元素，他们同样是心的创造物，最后又把心又迷失给那个所创造物，成为它的奴隶，这就是佛法要铲除的那个迷信。因此，迷任何东西都要铲除。

　　嘉宾：我们在您讲话的时候，感觉到您博览群书，记忆力特别好，你是有特别记忆方法呢，还是有过目不忘之才？

　　奘师：

　　平时累积。当然，随着禅修越多好像你不需要去记，它自然就会来。

　　这颗心好比一潭水，“水清月现”，水上面的垃圾逐步漂走，水平静的时候，事物的本来面目就会自然显现。所以我对在家学生们有三个要求：一是月收入的1%要回馈社会，回馈人类，不限于捐建寺院，照顾三宝；二是每个星期坚持去做三个小时的义工，去捡垃圾，擦公交车站牌，清理小广告等等都可以；第三是不要求你每天诵经，但每天拿十五分钟禅修，要坚持的。它的好处就是一无好处，一无好处到最后就是所有的好处无不具备，“万法齐备于心”。你如果带着“有好处”的目的去打坐，就不如不坐。因为禅在心法方面，完全是把二元对立“我付出就必须得到”抛弃。你带着“有好处”的心去修，就叫相似禅修，不是真禅。

　　嘉宾：宗教在中国传播的现状，就您所知的状况是什么样呢？

　　奘师：

　　1982年国务院颁布了一条令，恢复宗教，从那之后，汉地陆陆续续开放了一百多家寺庙。一些大的寺庙在文革中遭到破坏，一些老的修行者成了工人，有的结婚，有的…

《明奘法师解读“和谐伟业，从心开始”》全文未完，请进入下页继续阅读…