..續本文上一頁的“無明”呢？佛陀的回答是四個字“覺明爲咎”。覺悟這個迷，想要了解這個迷，爲咎。因此理論沒有辦法教給你，只有通過打坐，自己親身體驗，當你的內心純正、了無一念、清淨本然的時候，雲何就會有一個“無明”産生。
因此理論上講，有些人能悟到，有些人悟不到。在這一點上，要坦白地承認，我也不是一下子就明白的，費了好久好久的力氣明白這些的。所以它是非理論的，需要在實證層面上來證知。
嘉賓：
既然“無明”是所有煩惱的根源，那麼爲什麼有些人他什麼都不知道，但是卻非常快樂呢？
奘師：
我們總說“心定”，比如說高空王子阿迪利，他在高空行走的那種專注是一種定，但它導向的不是煩惱的止息，而是“高空王子”的稱號，物質、利益、名譽等一些都來了，不能讓煩惱止息。所以對“無明”的鏟除的結局就是智慧的完善。那種傻呼呼的快樂導向的並不是智慧的完善，只是用他的“心識”創造了一個快樂的生活，但是這並不圓滿，比如衰老、疾病、求不得等逼迫、煩惱依然存在，所以佛法講的“苦”，不是苦惱的苦，而是“不圓滿，殘缺”的意思。
嘉賓：那麼說求不得也苦，求得了怕失去也是苦，想要求也苦，那到底要不要求呀？
奘師：
作爲在家人來講，要正確地追求，八正道，“正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定”，正確的語言，正確的生活態度……這些都是要求的。但修行是幹什麼的呢？它是剔除求的過程中出現的偏差和誤區，“求功名”要求，否則，大家都不求了，等待希特勒來統治我們行嗎？不行，還是要求。但是要把這個求的過程中出現的雜質剔掉，這就是“修行”——“修正行爲”的意思。所以，作爲一位菩薩，他承擔的精神就是“我不入地獄，誰入地獄”。該做還得要做，該求必得求。
嘉賓：南懷謹有一位女弟子在坐“禅七”的時候，開始時發現一個個的骷髅迎面撲來，她憐悲淚流，接著有一個金燦燦的骷髅飛來，她說了一句：好髒、好髒！結果一切景象都沒有了，後來師父告訴她說“你錯過了一次得道的機會。這是爲什麼呢？
奘師：
這裏講到佛法是“易行之法”，很難相信。
佛法裏教的“四念住”就包括了修不淨觀，就是先觀察自己的身體不淨。記得一次我在清華講課時說到：我們稱公認的美女爲行動的廁所。爲什麼這麼叫呢？佛法裏講“九孔長流不淨”，“情人眼裏出西施”，西施眼裏出什麼呢？出眼屎。這樣誰還會去愛她呢？修不淨觀時可以看這兩部經——《坐禅叁昧經》和南懷謹先生的《禅觀正脈研究》，專門從修不淨觀的白骨觀開始。首先是一個骷髅，接著亮亮的白白的，最後要發金光了，差不多就要得道了。這個是真的，但是必須經過自身的體驗才能印證，因爲我們的“眼、耳、鼻、舌、身、意”被現代科技的理性約束住了，再也無法深入到這個層面了。比如我們用眼睛看東西，只能看到180度的範圍；用身體感知溫度，只能感受到攝氏40至50度以內的範圍，否則就要受傷。所以，我們原本的那種不受大小、遠近、高低、空間等約束的認知能力，已經被後天的科技理性給蒙蔽住了，而成爲了理性認知能力。
“易行之法”的“易行”在那裏？你每天打坐四個小時修不淨觀，兩周就會感受到。而現代人呢？先拿理性的認知來胡說八道，妄以自己的理性來判斷對錯。不知爲不知，不知要給別人留有一個不知的空間才對，這就是做人的一個最基本的道理——寬容。
嘉賓：出家之後還可以還俗嗎？
奘師：
有沒有去過雲南西雙版納的瀾滄江畔的？如果有喜歡喝普洱的，春節和我一起去玩吧。南傳地區的，小男孩夏天都穿著黃袍，因爲南傳地區的男子必須出家一次，但是這次出家是不受戒的，沒有受沙彌十戒、比丘二百五十戒，所以他出家一百次也沒有問題。
佛陀允許男子一生出家七次，這七次是指受了戒的。出家是自由的，還俗也是自由的，找到任何一個神智清醒的人，告知他舍去你所秉承的戒律，然後再去殺生，就只有殺生的罪，沒有犯戒律的罪，非常人性。
嘉賓：修行人相信命運嗎？
奘師：
我給你講一個不信命故事：宋代有個黃山谷，監天官徐子平要給他算命，他說，我不用你算，我有一個大的命法，“言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出”。徐子平一聽也就不給他算了。爲什麼呢？你惡語傷人必被惡語所傷，你偷盜或不該得的財物也勢必通過其他變故散去。如是因，如是果，所以佛法把這個大的算命原則叫做：此生故彼生，此念故彼念，此無故彼無，此有故彼有。就是我不害人，也不被人害。這時，就會有人問了“我從來不害人，但爲什麼卻總被人算計呢？佛法稱之爲——過去所積累的業的反映，我們對待它的態度就是，用智慧觀察到它的時候，自身撤出，不與之糾纏，自然就會越來越祥和。儒家講“不知命無以爲君子”；道家講“我命在我，不在天”；佛家講“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意”，完成菩薩，完成在自己。
嘉賓：什麼叫“無分別心”？
奘師：
這個“無分別”和我們外用的“有分別”是圓融的。一般人會認爲既然“無分別”了，一出門就可以將錢包送給乞丐，這行嗎？不行。這個“無分別”是指“般若無知而無所不知”。從一切法的構成緣起來看，一切都在變化，稱爲“無常法則”；一切都不能獨立做主，稱爲“無我法則”；那一切事物的顯現，成或者敗，或者順或者逆，都是“因緣所生法”。所以，懂得這些，這個“無分別”就會自然顯前。
但是，要在“無分別”中有一個“分別”，就是“火車跑得快，汽車跑得次之，馬車更慢，蝸牛就更不用說了”。但是從達到目的這一層面來講，又是平等的。二十四小時，從廣州到北京，二十四小時，蝸牛從這個屋到那個屋，都達到了目的，這也驗證了“條條大道通羅馬”這句諺語。比如你回北京，不管是從南門、北門、航空、鐵路還是水運都可以，但當回到北京走進家裏，則是完全平等的。所以“無分別”和“有分別”之間是圓融的、不是分開的。
我們現代的世人總愛用“二元”認知理論，經常非此即彼，或舍彼抓此，總是在這樣一種狀態下去認知，那麼我們很難契入到佛法的“不二”，也很難理解佛法圓融的智慧。所以禅師們教學，一看學生們在分辨之中，從理上答對了給叁十棒，答錯了也給叁十棒，不答，叁十棒。禅師的教育方法可謂趕盡殺絕，不留活路，目的是讓你置之死地而後生，讓你把“分別”徹底剿滅，最後，“打得念頭死，許汝法身活”，法身就是“無分別”的智慧，“般若無知而無所不知”。
嘉賓：“貪、嗔、癡”只是一種叫法，那是不是任何一種新技術新科技的發明都是起源于“貪、嗔、癡”，不滿足于現狀，才去發明，去創造，如果人要削除了“貪、嗔、癡”，是不是就不會有發明和創造了？
奘師：
善法欲要的。但是要知道，所有的欲望，本來是動物的習性，沒有善惡之別。但是我非普洱茶不喝，非叁十年以上不喝，是不是鬧得誰都煩惱，自己也煩惱？這就過了。諾貝爾發明*的時候，本來是用來劈山倒海愚公移山的，但最後卻成了毀滅性的大規模殺傷武器，一下子從冷兵器發展到了現代武器。核的發現本來是要利益人，最後卻先毀滅了人。所以，這些東西沒有一個把握度。
現在西方科學也包括東方科學，在這個心的所使用物和認知物上是越來越發展，但是對于這顆心越來越失控，導致的結果必然是災難。如果真像美國的大片所體現的一樣，將來機器人橫行天下，就麻煩了，人成了機器人的奴隸，人成爲了自己創造物的奴隸。
反過來又說到宗教，有一類研究者認爲，不是上帝創造了人，而是人創造了上帝。不管是誰創造了誰，如果是人創造了上帝，那麼人同樣是所創造物的奴隸。只不過堅船大炮是看得見的摸得著的，而精神上的上帝真主是形而上的、抓不住摸不著的精神元素，他們同樣是心的創造物，最後又把心又迷失給那個所創造物，成爲它的奴隸，這就是佛法要鏟除的那個迷信。因此，迷任何東西都要鏟除。
嘉賓：我們在您講話的時候，感覺到您博覽群書，記憶力特別好，你是有特別記憶方法呢，還是有過目不忘之才？
奘師：
平時累積。當然，隨著禅修越多好像你不需要去記，它自然就會來。
這顆心好比一潭水，“水清月現”，水上面的垃圾逐步漂走，水平靜的時候，事物的本來面目就會自然顯現。所以我對在家學生們有叁個要求：一是月收入的1%要回饋社會，回饋人類，不限于捐建寺院，照顧叁寶；二是每個星期堅持去做叁個小時的義工，去撿垃圾，擦公交車站牌，清理小廣告等等都可以；第叁是不要求你每天誦經，但每天拿十五分鍾禅修，要堅持的。它的好處就是一無好處，一無好處到最後就是所有的好處無不具備，“萬法齊備于心”。你如果帶著“有好處”的目的去打坐，就不如不坐。因爲禅在心法方面，完全是把二元對立“我付出就必須得到”抛棄。你帶著“有好處”的心去修，就叫相似禅修，不是真禅。
嘉賓：宗教在中國傳播的現狀，就您所知的狀況是什麼樣呢？
奘師：
1982年國務院頒布了一條令，恢複宗教，從那之後，漢地陸陸續續開放了一百多家寺廟。一些大的寺廟在文革中遭到破壞，一些老的修行者成了工人，有的結婚，有的…
《明奘法師解讀“和諧偉業，從心開始”》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…