..续本文上一页到豁然贯通。像王安石、范仲淹、苏东坡之类的大家都是参“禅”悟道的。所以上智者不能不信。
下愚者不敢不信。下愚者普通老百姓，哪懂得“即心即佛”的道理，哪里懂得“百姓平常日用而不知”的道理？但是有一个“诸恶莫作，众善奉行”的道理告诉你，“做了好事，天堂等着你；做了坏事，地狱等你”，自然地就“诸恶”不敢做了，所以下愚者不敢不信。佛法在中国的大地上开花结果。
佛陀出生在印度，转*轮在印度，尽管佛法的根在印度，但是它的果，以及由这个果又产生出来的新的种子却在大陆，在中国。后来在佛陀去世一千年后，又传到了西藏。当时一面与婆罗门教斗争，一面建立自己的藏传密乘，这已经是远远地晚于佛法进入中国的时期。
公元67年，汉明帝时期，佛法来到洛阳白马寺。到了隋唐时期，建立了佛家的十个宗派，后来两个宗派消失了。禅宗一派自身后来又分了五家七宗。所以，传播到现在，日本、韩国、越南与柬埔寨的佛教都是汉传的“临济宗”和“曹洞宗”的天下，传到日本去的还有“天台宗”、“净土宗”“密宗”……其它的宗派都是默默无闻。
“唯识宗”在清末杨仁山做清政府驻日大使的时候，又把它从日本搬回到大陆来，在南京创立了“支那内学院”和“金陵刻经处”，“唯识宗”因此得到复兴。“唯识宗”是唐代玄奘法师开创的，也称为佛教的心理学。研究唯识学的人，需要有严谨的治学的逻辑思维、丰富繁琐的辨析能力、锐利的判别能力，还要有悟性，必须要有这四种能力，因此它传了四代，就传不下去了。
以上全当抛砖引玉，以供参考。
嘉宾：
请问，修佛讲究吃素、不杀生，可是所谓素的植物就没有生命吗？
奘师：
佛教对生命的判定叫做“色、受、想、行、识”五蕴，五个方面。“色蕴”就是占有空间、体积、形象、看得见、摸得着，植物有；“受蕴”植物有没有？有；“想蕴”有没有？没有；“行蕴”呢？没有；“识蕴”呢？也没有。所以它只有“色蕴”、“受蕴”。但是动物有“受、想、行、识、色”五蕴。如果你杀一条鱼，它们是会有记忆的，而这种记忆是一种力量，叫做“心力”，这种“心力”能够产生一种仇恨和恐惧，先是仇恨后是恐惧，这两种力量会累积，所以因果的递传会把它继续下去。
但是吃素与学佛无关，要了解这一点。吃素是梁武帝两道圣旨的结果，是皇权行为。而佛法叫托钵乞食，你到了斯里兰卡、泰国、缅甸，早晨会看到大街小巷，比丘托着钵，施主做什么，他们就吃什么。所以托钵乞食才是佛教的传统。而过午不食才是戒，就是过了日午，就不再进食任何东西，这是佛教的戒。吃素是梁武帝提倡的，率先在皇宫流行，遭到皇太后的反对，也破坏了很多次。他又自称为菩萨皇帝，四次舍身到南京同泰寺出家，这是梁武帝的作为。皇帝好这一口，大臣们、老百姓自然地也就跟着吃素，慢慢地规定取代了戒律，所以中国佛教的特色就是清规与戒律并存，而南传佛教保持了传统就是戒律，没有清规。
所以，不吃素照样可以念佛。但是，不杀生是戒，一定要尊重生命的尊严，尊重生命平等的权利，尊重生命来之不易的艰难，所以不吃它，不杀它。
嘉宾：
那么站在营养学的角度来看，如果只吃素是不是会营养不足呀？
奘师：
你喜欢看赵忠祥主持的“动物世界”吗？爆发力强的动物是吃肉的，相反的，力气最大的，像牛、骆驼等确实吃素的，所以营养绝对够了。再有，到码头看看那些扛麻袋的，一天扛12个小时，晚上喝点小酒，休息一晚，第二天照样精力充沛。但是你如果坐下来写两个小时的稿子，最后谁更累？写稿的最累。所以妄想耗损心力，它支出的生命能量远远超出身体或语言支出的能量。因此，当你习惯了让心定祥和了，反而不累。你到海南去看看长寿村的老人们，再看看寺庙的长寿的和尚们，看看他们是吃素的多，还是吃荤的多。
因此，营养学只是现代科学的看法。那科学是什么？科学是分阶段的学科，所以是阶段性的。今天这本书说这是对的，明天那本书说那样是科学的，如果真要照他们说的那样，我们早就要饿死了。所以这些东西姑妄听之、姑妄信之、姑妄行之，别当真，有一个中道的智慧来观望就好了。中道，既不偏左，又不偏右，偏向某一方都会出现问题。
嘉宾：
师父，佛法有八万四千法门，为何又有“不二法门”的说法呢？
奘师：
印度把玄奘法师作为民族英雄来推崇，1873年英国的考古学家按照《大唐西域记》的记载把十一世纪以来被伊斯兰所毁灭的佛教圣迹一一挖掘出来，印度人这才发现自己原来有如此璀璨的古老文明。它是一个没有时间，没有大小的民族，所谓的八万四千只是一个虚数。你看佛经里动不动就说“多如恒河沙数”，只是一个虚数。我们中国的华夏文明从一创始就是一个市侩的文明，任何事情都记的很清楚。皇帝还有一个史官年官负责记载，像汉献帝，把国家给献了；汉哀帝，多难过；汉文帝、汉武帝，一听，文治武功都有了。但印度不是这样，所说的八万四千可能就是“一”，就是“不二”。真正的不二是什么？说一也错，说二也错，所以禅宗说“言语道断，心行处灭”，“但有言说，都无实义”，一切只是随缘而起，依据条件。我要打人了，就示拳头，我要爱人了，就伸手摸摸他，只是因缘法，没有实法，所以佛法讲“但有言说，都无实义”。
嘉宾：
大家都提“轮回”，可是到底有没有确凿的依据呢？
奘师：
我到处讲课，也不喜欢轮回，到底想不通是怎么回事，后来突然悟到：你看呼吸，前一个呼吸，现在的呼吸，下一个呼吸，不就是一个轮回呀？所以，佛家讲“当下”，就是“此时、此地、此人、此心、此念”，这个念，就是心念。一念转了，就是一个轮回，所以它不是指的“六道轮回”。“六道轮回”讲你前生是孔老夫子或是关云长，而本世是你，下世又成了阿猫阿狗了，这对现实根本没有任何帮助，相反会增加人的“迷闷”，让你不得开悟，不得欢喜。
相反，让你注重“当下的轮回”才是要解决的，因为它能直指人心，让你能心远烦恼。这个连续的生命构成体，每一个当下每一念都是清净无染的，你就不用担心它以后的走向。所以，过去种种和你毫不相干，你只从眼前做起就够了。佛法讲“放下屠刀，立地成佛”、“苦海无边，回头是岸”，回头的那一瞬间就已经是岸了，或离岸不远了。相反，你根本不知道回头，就永远在苦海中漂流，永远没有出头之日。
嘉宾：
缘起有很多种，但最重要的一种是什么呢？
奘师：
是“法界无尽缘起”。
佛教缘起有四类。一是早期的“业感缘起”，就是“因果报应”，这个是当时的印度教、婆罗门教等都有的，都认为是人不可造恶，行善积德能上天，作恶多端会下地狱。但是佛法不承认有轮回的主体，既然没有了主体，那么谁来决定轮回的方向呢？
所以发展到“阿赖耶识”，也称为“唯识学”，八识就是“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识”，把“阿赖耶识”作为轮回的一个主体。但“阿赖耶识”又存在一个问题——它是纯染的呢，还是一个纯清净的呢？如果它本来是清净的就不会被染污；如果它本来是染污的又怎么清净？受到这样一个推问，回答不了。
所以，又上升到“真如缘起”，就是禅宗所强调的，“人人皆具如来智慧德相”，“人人本来是佛”，回到这样一个位置上来。但是因为一念不守“真如”，就是一念不能安定在清净真如的状态，就开始有轮回了。但它仍然受到一定质疑，就是既然流转了，何时才能回归？“真如”到底是被外在环境熏染的呢，还是“真如”自己创造了要流转、要生灭、要染污的呢？
所以，最后又上升到“法界无尽缘起”。所谓“法界”，包括一切，生命的、非生命的；有形的、无形的；动物、植物、矿物、山河大地等万事万物，互为缘起，谁也离不开谁，这样一下就圆融了，从任何一个角度都推不翻它。佛教自身有因明，就是逻辑学，它很圆融。恩格斯说：懂得辩证法的只有两个人，一个是古希腊人，一个是佛教徒。佛教自己要把理论完备起来。
但是，我们现在讲的缘起不是这四类。我们讲的缘起是“性空缘起”，也就是，一切法不论是有形、无形、有生命、无生命，它本来是空性的。大家有缘坐在一起，显现一个物体的成立；缘不在了，就显现一个事物的消亡，所以叫做“性空缘起”“缘起性空”。谁见到这个缘起，谁就见到法了，谁见到这个法，谁就见到佛了。所以佛说，不用拜偶像，不用诵经典，但是必须要见缘起、见性空。光看到缘起，那是外在的显现，看不到空性的话，是烦恼的。所以一定要见到空性的缘起，就因为它是空性的，所以才能随缘而起；因为它是随缘而起，不能独立做主的，所以它自然也就是性空的。佛法与宗教、与科学、哲学完全不共的地方，就这四字——缘起性空。
嘉宾：
那第一念“无明”是怎么产生的呢？既然“人人即佛”那么为什么又会有“无明”呢？
奘师：
在回答你这个问题之前，先向大家推荐一本书《楞严经》，第五品里佛陀回答了阿难的问题之后，也就明白了心之所在。然后，富楼那也问了同样的问题——既然本来清净湛染，云何突然出现山河大地、日月星辰呢？既然是佛，为何还有第一念…
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