..續本文上一頁到豁然貫通。像王安石、範仲淹、蘇東坡之類的大家都是參“禅”悟道的。所以上智者不能不信。
下愚者不敢不信。下愚者普通老百姓，哪懂得“即心即佛”的道理，哪裏懂得“百姓平常日用而不知”的道理？但是有一個“諸惡莫作，衆善奉行”的道理告訴你，“做了好事，天堂等著你；做了壞事，地獄等你”，自然地就“諸惡”不敢做了，所以下愚者不敢不信。佛法在中國的大地上開花結果。
佛陀出生在印度，轉*輪在印度，盡管佛法的根在印度，但是它的果，以及由這個果又産生出來的新的種子卻在大陸，在中國。後來在佛陀去世一千年後，又傳到了西藏。當時一面與婆羅門教鬥爭，一面建立自己的藏傳密乘，這已經是遠遠地晚于佛法進入中國的時期。
公元67年，漢明帝時期，佛法來到洛陽白馬寺。到了隋唐時期，建立了佛家的十個宗派，後來兩個宗派消失了。禅宗一派自身後來又分了五家七宗。所以，傳播到現在，日本、韓國、越南與柬埔寨的佛教都是漢傳的“臨濟宗”和“曹洞宗”的天下，傳到日本去的還有“天臺宗”、“淨土宗”“密宗”……其它的宗派都是默默無聞。
“唯識宗”在清末楊仁山做清政府駐日大使的時候，又把它從日本搬回到大陸來，在南京創立了“支那內學院”和“金陵刻經處”，“唯識宗”因此得到複興。“唯識宗”是唐代玄奘法師開創的，也稱爲佛教的心理學。研究唯識學的人，需要有嚴謹的治學的邏輯思維、豐富繁瑣的辨析能力、銳利的判別能力，還要有悟性，必須要有這四種能力，因此它傳了四代，就傳不下去了。
以上全當抛磚引玉，以供參考。
嘉賓：
請問，修佛講究吃素、不殺生，可是所謂素的植物就沒有生命嗎？
奘師：
佛教對生命的判定叫做“色、受、想、行、識”五蘊，五個方面。“色蘊”就是占有空間、體積、形象、看得見、摸得著，植物有；“受蘊”植物有沒有？有；“想蘊”有沒有？沒有；“行蘊”呢？沒有；“識蘊”呢？也沒有。所以它只有“色蘊”、“受蘊”。但是動物有“受、想、行、識、色”五蘊。如果你殺一條魚，它們是會有記憶的，而這種記憶是一種力量，叫做“心力”，這種“心力”能夠産生一種仇恨和恐懼，先是仇恨後是恐懼，這兩種力量會累積，所以因果的遞傳會把它繼續下去。
但是吃素與學佛無關，要了解這一點。吃素是梁武帝兩道聖旨的結果，是皇權行爲。而佛法叫托缽乞食，你到了斯裏蘭卡、泰國、緬甸，早晨會看到大街小巷，比丘托著缽，施主做什麼，他們就吃什麼。所以托缽乞食才是佛教的傳統。而過午不食才是戒，就是過了日午，就不再進食任何東西，這是佛教的戒。吃素是梁武帝提倡的，率先在皇宮流行，遭到皇太後的反對，也破壞了很多次。他又自稱爲菩薩皇帝，四次舍身到南京同泰寺出家，這是梁武帝的作爲。皇帝好這一口，大臣們、老百姓自然地也就跟著吃素，慢慢地規定取代了戒律，所以中國佛教的特色就是清規與戒律並存，而南傳佛教保持了傳統就是戒律，沒有清規。
所以，不吃素照樣可以念佛。但是，不殺生是戒，一定要尊重生命的尊嚴，尊重生命平等的權利，尊重生命來之不易的艱難，所以不吃它，不殺它。
嘉賓：
那麼站在營養學的角度來看，如果只吃素是不是會營養不足呀？
奘師：
你喜歡看趙忠祥主持的“動物世界”嗎？爆發力強的動物是吃肉的，相反的，力氣最大的，像牛、駱駝等確實吃素的，所以營養絕對夠了。再有，到碼頭看看那些扛麻袋的，一天扛12個小時，晚上喝點小酒，休息一晚，第二天照樣精力充沛。但是你如果坐下來寫兩個小時的稿子，最後誰更累？寫稿的最累。所以妄想耗損心力，它支出的生命能量遠遠超出身體或語言支出的能量。因此，當你習慣了讓心定祥和了，反而不累。你到海南去看看長壽村的老人們，再看看寺廟的長壽的和尚們，看看他們是吃素的多，還是吃葷的多。
因此，營養學只是現代科學的看法。那科學是什麼？科學是分階段的學科，所以是階段性的。今天這本書說這是對的，明天那本書說那樣是科學的，如果真要照他們說的那樣，我們早就要餓死了。所以這些東西姑妄聽之、姑妄信之、姑妄行之，別當真，有一個中道的智慧來觀望就好了。中道，既不偏左，又不偏右，偏向某一方都會出現問題。
嘉賓：
師父，佛法有八萬四千法門，爲何又有“不二法門”的說法呢？
奘師：
印度把玄奘法師作爲民族英雄來推崇，1873年英國的考古學家按照《大唐西域記》的記載把十一世紀以來被伊斯蘭所毀滅的佛教聖迹一一挖掘出來，印度人這才發現自己原來有如此璀璨的古老文明。它是一個沒有時間，沒有大小的民族，所謂的八萬四千只是一個虛數。你看佛經裏動不動就說“多如恒河沙數”，只是一個虛數。我們中國的華夏文明從一創始就是一個市儈的文明，任何事情都記的很清楚。皇帝還有一個史官年官負責記載，像漢獻帝，把國家給獻了；漢哀帝，多難過；漢文帝、漢武帝，一聽，文治武功都有了。但印度不是這樣，所說的八萬四千可能就是“一”，就是“不二”。真正的不二是什麼？說一也錯，說二也錯，所以禅宗說“言語道斷，心行處滅”，“但有言說，都無實義”，一切只是隨緣而起，依據條件。我要打人了，就示拳頭，我要愛人了，就伸手摸摸他，只是因緣法，沒有實法，所以佛法講“但有言說，都無實義”。
嘉賓：
大家都提“輪回”，可是到底有沒有確鑿的依據呢？
奘師：
我到處講課，也不喜歡輪回，到底想不通是怎麼回事，後來突然悟到：你看呼吸，前一個呼吸，現在的呼吸，下一個呼吸，不就是一個輪回呀？所以，佛家講“當下”，就是“此時、此地、此人、此心、此念”，這個念，就是心念。一念轉了，就是一個輪回，所以它不是指的“六道輪回”。“六道輪回”講你前生是孔老夫子或是關雲長，而本世是你，下世又成了阿貓阿狗了，這對現實根本沒有任何幫助，相反會增加人的“迷悶”，讓你不得開悟，不得歡喜。
相反，讓你注重“當下的輪回”才是要解決的，因爲它能直指人心，讓你能心遠煩惱。這個連續的生命構成體，每一個當下每一念都是清淨無染的，你就不用擔心它以後的走向。所以，過去種種和你毫不相幹，你只從眼前做起就夠了。佛法講“放下屠刀，立地成佛”、“苦海無邊，回頭是岸”，回頭的那一瞬間就已經是岸了，或離岸不遠了。相反，你根本不知道回頭，就永遠在苦海中漂流，永遠沒有出頭之日。
嘉賓：
緣起有很多種，但最重要的一種是什麼呢？
奘師：
是“法界無盡緣起”。
佛教緣起有四類。一是早期的“業感緣起”，就是“因果報應”，這個是當時的印度教、婆羅門教等都有的，都認爲是人不可造惡，行善積德能上天，作惡多端會下地獄。但是佛法不承認有輪回的主體，既然沒有了主體，那麼誰來決定輪回的方向呢？
所以發展到“阿賴耶識”，也稱爲“唯識學”，八識就是“眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識和阿賴耶識”，把“阿賴耶識”作爲輪回的一個主體。但“阿賴耶識”又存在一個問題——它是純染的呢，還是一個純清淨的呢？如果它本來是清淨的就不會被染汙；如果它本來是染汙的又怎麼清淨？受到這樣一個推問，回答不了。
所以，又上升到“真如緣起”，就是禅宗所強調的，“人人皆具如來智慧德相”，“人人本來是佛”，回到這樣一個位置上來。但是因爲一念不守“真如”，就是一念不能安定在清淨真如的狀態，就開始有輪回了。但它仍然受到一定質疑，就是既然流轉了，何時才能回歸？“真如”到底是被外在環境熏染的呢，還是“真如”自己創造了要流轉、要生滅、要染汙的呢？
所以，最後又上升到“法界無盡緣起”。所謂“法界”，包括一切，生命的、非生命的；有形的、無形的；動物、植物、礦物、山河大地等萬事萬物，互爲緣起，誰也離不開誰，這樣一下就圓融了，從任何一個角度都推不翻它。佛教自身有因明，就是邏輯學，它很圓融。恩格斯說：懂得辯證法的只有兩個人，一個是古希臘人，一個是佛教徒。佛教自己要把理論完備起來。
但是，我們現在講的緣起不是這四類。我們講的緣起是“性空緣起”，也就是，一切法不論是有形、無形、有生命、無生命，它本來是空性的。大家有緣坐在一起，顯現一個物體的成立；緣不在了，就顯現一個事物的消亡，所以叫做“性空緣起”“緣起性空”。誰見到這個緣起，誰就見到法了，誰見到這個法，誰就見到佛了。所以佛說，不用拜偶像，不用誦經典，但是必須要見緣起、見性空。光看到緣起，那是外在的顯現，看不到空性的話，是煩惱的。所以一定要見到空性的緣起，就因爲它是空性的，所以才能隨緣而起；因爲它是隨緣而起，不能獨立做主的，所以它自然也就是性空的。佛法與宗教、與科學、哲學完全不共的地方，就這四字——緣起性空。
嘉賓：
那第一念“無明”是怎麼産生的呢？既然“人人即佛”那麼爲什麼又會有“無明”呢？
奘師：
在回答你這個問題之前，先向大家推薦一本書《楞嚴經》，第五品裏佛陀回答了阿難的問題之後，也就明白了心之所在。然後，富樓那也問了同樣的問題——既然本來清淨湛染，雲何突然出現山河大地、日月星辰呢？既然是佛，爲何還有第一念…
《明奘法師解讀“和諧偉業，從心開始”》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…