明奘法师解读“和谐伟业，从心开始”

　　——2007年1月14日于紫泉心智讲座，根据明奘法师与嘉宾的互动问答录音整理

　　嘉宾：

　　有时候会陷入一些相对主义的误区，世界上没有什么东西肯定是对的，是因为你信仰他所以才对，这应该怎么样去理解呢？怎么样才是对的？

　　奘师：

　　这应该有些类似于虚无主义，因为你信了，它才灵，才存在，也就是信佛则佛在，信神则神在。但实际上佛法与这还有些根本上的不同。信，是因为我自己想把自己交给一个全能的、不可知的、能力超过我的，这样的一个信仰对象，或称为教主，或称为神。但是佛法不是这样，跟信不信没有关系，就好比说在中越战争期间的雷区，地雷被埋上了，知道的踩上去会被炸死，不知道的踩上去也会被炸死。佛法也是这样，你知道、你相信，它是这个道理；你不知道，你不相信，它也是这个道理。什么道理呢？就是佛所发现的普遍存在于宇宙中的几个实相，它不叫真理，因为真理和谬论又是相对的。几个实相放在英国如此，放在俄罗斯也如此，放在五千年以前如此，放在五万年以后还是如此，这就是佛法的实相。这个实相，任何人拿身心作为实验器，不拿信仰做实验器做交换，来体验这几个实相是否经得住考验。经得起考验，就能帮助你的生命流程喜悦快乐；经不起考验，抛弃它，不需要信。所以，这是佛法与信仰的最大不同。

　　因此，陷在虚无主义信仰的层面也很正常，鼓励大家虚无一下，否则大家信仰得死死呆呆的——哎呀，我今天还有几个头没有磕，菩萨是不是在他的计算器上给我记录了一个旷工？这样菩萨多累呀。善人烧香作揖，菩萨保佑他；那恶人也来了，烧香作揖……你说菩萨多为难。所以不信也罢。但是，佛法是一个实相，这个实相是拿身心来体验的。所以，佛法最根本的一个核心叫做：向内看，并且是大家一起向内看。不是看对方、看外在，是看自己的内心，看看我的心是否符合缘起法，我的心是否尊崇生住异灭的无常法，我的心是不是尊崇一个心影响身、身又互动地影响心这样一个互动的缘起，互相支持、又互相破坏的这样的一个状态。因此，你相不相信相对论，相不相信虚无论都无关紧要，只要你体验到了，无所谓。

　　佛法不是宗教，而为人心所必需

　　嘉宾：

　　师父，你还是先给我们开示一段吧，先启发一下我们的思维我们才更容易提问。

　　奘师：

　　前两天写了个博客——《佛法非宗教，而为人心所必需》。民国年间有一位叫欧阳竞无学者，写到：佛法非宗教，非科学，而为今时所必需。具体的文章我没有看到，但名字我很熟悉，根据这个名字，依据我的思考，写了《佛法非宗教，而为人心所必需》。为什么佛法为人心所必需呢？我给佛法高度地概括了十五个字——身口意、贪嗔痴、戒定慧、佛法僧、觉正净。

　　“身、口、意”叫三业，那如果这三业给坏用了、往下去用了，也就是越来越不争气了，就是“贪、嗔、痴”，叫三毒。过分的贪心、过分的嗔心、过分的愚痴心，这叫“贪、嗔、痴”。作为一位修行人，明白了 “贪、嗔、痴”是坏用的，不离“身、口、意”，不离生命本来的这个东西，用“戒、定、慧”来铲除。佛教徒就把形象为高高在上、凛然不可侵犯的叫做“戒”，其实这是一种错会的意思。什么是“戒”呢？一种内省的、道德的、能够让自己的生命流程喜悦快乐的生活态度，就叫“戒”。什么是“定”呢？对内心的做主，我们经常想做一些事，却感到力不从心，或者是心不从力，为什么呢？就是心经常会成为我们习性的奴隶，而不能做习惯的主人。所以“定”就是一种对习性的反叛。那么，“慧”是什么？是深刻的洞见力，觉知到实相的运转，这就是“慧”。

　　这样的“戒、定、慧”不是佛教徒的专利，不是出家师父、和尚的专利，是每个人的专利，是每个人都需要的，必需的。

　　每个生命的“身、口、意”，是人人所不可缺的，我们每天的眼见、耳听、鼻嗅、舌尝、身触、意识上的判别累计推究等这些东西都在走一种偏激的状态。过分“贪”，想要的抓住不放，不想要的恨不得赶紧推开，这种过分的“贪”和“嗔”是烦恼、是麻烦，所以，以“戒、定、慧”铲除“贪、嗔、痴”，而它所期望的工具就是“身、口、意”。

　　所以，无论是从“戒、定、慧”的层面上，还是从“身、口、意”的层面上，还是从“贪、嗔、痴”的层面上，都是和宗教毫不相干，你信不信佛，你信不信释迦牟尼，你信不信基督，都是如此。过分的“贪”就是烦恼，不但自己烦恼，也给家人、朋友带来烦恼，也给社会带来不安定的因素。过分的“嗔”，从小斗争，慢慢地从经济纠纷到政治纠纷，接着到军事来解决，最后以消灭肉体为唯一的目的。所以从一战、二战人类历史上各种的战争等都是这种过分“嗔心”的发作。“贪、嗔、痴”跟宗教不相干，每个人都这样。一个宗教徒也许利用宗教想要这个世界变成一个宗教的净土，结果却伤害了那些不信仰、不遵从的人，所以它很可怕。

　　那么，这个“戒、定、慧”从哪里了知？从哪里了解？又如何加以操作，运用在“身、口、意”之中？通过“佛”、“法”、“僧”三宝。

　　佛，它不是一个信仰对象，而是教给你一个方法的老师。印度话梵文叫“佛陀耶”、“布达耶”，汉译为“佛陀”，慢慢简称叫“佛”，意思是“自觉，觉他，觉行圆满”，这是什么意思呢？自己的身心的实相了知了，外在生命的实相了知了，这样觉行圆满，就是佛陀。所以，佛陀只是一位老师。

　　这个老师所教授的方法，简称“法”，也叫佛法。白纸黑字所记载的，只是记载而已，你对着经书磕破了头，也不会从书里跳出来一个精灵告诉你，“善男子，善女人，磕了头够十万了，你可以得一个阿罗汉果了”，那不一定。佛法是要靠智慧来领悟，领悟之后，从理上的闻思还不够，还要通过“身、口、意”这三个东西的实践来完成、次第地积累，逐渐达到圆满。所以“法”也不是宗教。

　　那“僧”呢？就是按照佛祖所教的灭苦之道这个方法践行的人，就叫做“僧”。所以，“僧”不只是指光了头、穿着袈裟的人，而是那些实践了佛法的人。

　　佛法有很多的教育方法，上次在紫泉会馆有人问，“为什么基督教、伊斯兰教全是一本《圣经》或《古兰经》，为什么佛教不能拿出一部经，来全世界共遵呢？”这是一个定位的问题。宗教，不用去怀疑，教主把一切都创造好了、安排好了，信了就够了。但是佛法，三藏十二部，有八万四千法门。“法门”，就是有八万四千种方法、八万四千个门，可以让不同的人、不同的根性，走不同的门，而走进自己的内心，从内心里面彻底地根除了“贪、嗔、痴”，成为一个觉悟的圣人，叫做佛。所以，从“佛”、“法”、“僧”的界定，又和宗教毫不相干。

　　透过自己的“身、口、意”，实践“戒、定、慧”，铲除“贪、嗔、痴”，依据“佛”、“法”、“僧”，这样实践的一个人，最后达到的目的就是“觉、正、浄”。自己的智慧层面上完全是觉悟的，生活品质方面完全没有偏离中道，是正的，然后自己的“身、口、意”散发出去的力量，是和谐的、喜悦的、清净的、无染的，这样的就叫“觉、正、浄”。一个“觉、正、浄”圆满的人，叫他阿罗汉也好，叫他菩萨也好，叫他佛也好，叫他大阿罗汉也好，都是“同出而异名”。所以，从这十五个字来看，佛法与宗教毫不相干。

　　但是，佛教在人类历史上已经传播了两千五百五十一年，释迦牟尼的出生比孔老夫子晚了五年。佛教，作为一个传播佛法的载体，它要遵从世间法的规则，要有自己的教团组织，有教徒的生活方式，有固定的经济收入，有固定的信教人群，这个离不开社会上的任何物质层面上的约束和限制。哪怕在深山老林里面的一个小庙，一间房，一个和尚，一个僧，他也要生老病死，吃喝拉撒睡，衣食住行，缺一不可。哪怕他禅定功夫深，一坐坐了十年，这十年还不是坐在空中，坐在树下、小屋里、坟边？他还要一个物理空间。而只要占有空间、体积、形象、在时间上有一个延续性，他就必然要遵从这个世间法则。

　　所以，佛教传播了两千五百多年，产生了种种弊端也是不可避免的。所以我们今天看到的佛教有好多不好的方面，但是我们所了解的佛法又有它特别纯粹的一面，能区分得开，我们就会很开心。区分不开，就像端上来一碗八宝粥，因为我不喜欢里面的一个红豆，而把整碗粥给倒掉了，自己饿肚子，这是傻瓜型的作为。这也是现在很多学佛的知识分子最容易犯的错误——我不相信佛法所说的“六道轮回”，我也不认为吃素就能修行。好，他仅仅不喜欢佛教的这两件事，就否定了整个佛法，这就关闭了一个走向自我醒觉的路。这也是知识分子学佛的通病——以“我”的见解、习性来套，看它与现代的文明是否接轨，与现代科技知识能否沟通，与现代人的生活方式是否合拍，一看不行，非我属类，就把它放弃了，这个挺可惜的。

　　而在唐宋时期、元明时期、清初时期的禅宗、佛法，都是上智者不敢不信、不能不信的。

　　宋朝有个著名的宰相张商英，是儒家的大学者，原来他要做《排佛论》，认为无佛，他太太说，“先生呀，既然无佛，何需要排呢？”张商英一听，觉得有点道理。有一天，读到一本《维摩诘经》，里面有一句话“病并非四大，亦不离四大”，惊讶胡人原来也有如此智慧。《维摩诘经》是佛教所有经书里面阐述“不二”最究竟的一部经典，并且不是一个出家人讲的，是一位“维摩诘”长者居士来讲的，因此它特别有生命力。张商英看过后感…

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