明奘法師解讀“和諧偉業，從心開始”

　　——2007年1月14日于紫泉心智講座，根據明奘法師與嘉賓的互動問答錄音整理

　　嘉賓：

　　有時候會陷入一些相對主義的誤區，世界上沒有什麼東西肯定是對的，是因爲你信仰他所以才對，這應該怎麼樣去理解呢？怎麼樣才是對的？

　　奘師：

　　這應該有些類似于虛無主義，因爲你信了，它才靈，才存在，也就是信佛則佛在，信神則神在。但實際上佛法與這還有些根本上的不同。信，是因爲我自己想把自己交給一個全能的、不可知的、能力超過我的，這樣的一個信仰對象，或稱爲教主，或稱爲神。但是佛法不是這樣，跟信不信沒有關系，就好比說在中越戰爭期間的雷區，地雷被埋上了，知道的踩上去會被炸死，不知道的踩上去也會被炸死。佛法也是這樣，你知道、你相信，它是這個道理；你不知道，你不相信，它也是這個道理。什麼道理呢？就是佛所發現的普遍存在于宇宙中的幾個實相，它不叫真理，因爲真理和謬論又是相對的。幾個實相放在英國如此，放在俄羅斯也如此，放在五千年以前如此，放在五萬年以後還是如此，這就是佛法的實相。這個實相，任何人拿身心作爲實驗器，不拿信仰做實驗器做交換，來體驗這幾個實相是否經得住考驗。經得起考驗，就能幫助你的生命流程喜悅快樂；經不起考驗，抛棄它，不需要信。所以，這是佛法與信仰的最大不同。

　　因此，陷在虛無主義信仰的層面也很正常，鼓勵大家虛無一下，否則大家信仰得死死呆呆的——哎呀，我今天還有幾個頭沒有磕，菩薩是不是在他的計算器上給我記錄了一個曠工？這樣菩薩多累呀。善人燒香作揖，菩薩保佑他；那惡人也來了，燒香作揖……你說菩薩多爲難。所以不信也罷。但是，佛法是一個實相，這個實相是拿身心來體驗的。所以，佛法最根本的一個核心叫做：向內看，並且是大家一起向內看。不是看對方、看外在，是看自己的內心，看看我的心是否符合緣起法，我的心是否尊崇生住異滅的無常法，我的心是不是尊崇一個心影響身、身又互動地影響心這樣一個互動的緣起，互相支持、又互相破壞的這樣的一個狀態。因此，你相不相信相對論，相不相信虛無論都無關緊要，只要你體驗到了，無所謂。

　　佛法不是宗教，而爲人心所必需

　　嘉賓：

　　師父，你還是先給我們開示一段吧，先啓發一下我們的思維我們才更容易提問。

　　奘師：

　　前兩天寫了個博客——《佛法非宗教，而爲人心所必需》。民國年間有一位叫歐陽競無學者，寫到：佛法非宗教，非科學，而爲今時所必需。具體的文章我沒有看到，但名字我很熟悉，根據這個名字，依據我的思考，寫了《佛法非宗教，而爲人心所必需》。爲什麼佛法爲人心所必需呢？我給佛法高度地概括了十五個字——身口意、貪嗔癡、戒定慧、佛法僧、覺正淨。

　　“身、口、意”叫叁業，那如果這叁業給壞用了、往下去用了，也就是越來越不爭氣了，就是“貪、嗔、癡”，叫叁毒。過分的貪心、過分的嗔心、過分的愚癡心，這叫“貪、嗔、癡”。作爲一位修行人，明白了 “貪、嗔、癡”是壞用的，不離“身、口、意”，不離生命本來的這個東西，用“戒、定、慧”來鏟除。佛教徒就把形象爲高高在上、凜然不可侵犯的叫做“戒”，其實這是一種錯會的意思。什麼是“戒”呢？一種內省的、道德的、能夠讓自己的生命流程喜悅快樂的生活態度，就叫“戒”。什麼是“定”呢？對內心的做主，我們經常想做一些事，卻感到力不從心，或者是心不從力，爲什麼呢？就是心經常會成爲我們習性的奴隸，而不能做習慣的主人。所以“定”就是一種對習性的反叛。那麼，“慧”是什麼？是深刻的洞見力，覺知到實相的運轉，這就是“慧”。

　　這樣的“戒、定、慧”不是佛教徒的專利，不是出家師父、和尚的專利，是每個人的專利，是每個人都需要的，必需的。

　　每個生命的“身、口、意”，是人人所不可缺的，我們每天的眼見、耳聽、鼻嗅、舌嘗、身觸、意識上的判別累計推究等這些東西都在走一種偏激的狀態。過分“貪”，想要的抓住不放，不想要的恨不得趕緊推開，這種過分的“貪”和“嗔”是煩惱、是麻煩，所以，以“戒、定、慧”鏟除“貪、嗔、癡”，而它所期望的工具就是“身、口、意”。

　　所以，無論是從“戒、定、慧”的層面上，還是從“身、口、意”的層面上，還是從“貪、嗔、癡”的層面上，都是和宗教毫不相幹，你信不信佛，你信不信釋迦牟尼，你信不信基督，都是如此。過分的“貪”就是煩惱，不但自己煩惱，也給家人、朋友帶來煩惱，也給社會帶來不安定的因素。過分的“嗔”，從小鬥爭，慢慢地從經濟糾紛到政治糾紛，接著到軍事來解決，最後以消滅肉體爲唯一的目的。所以從一戰、二戰人類曆史上各種的戰爭等都是這種過分“嗔心”的發作。“貪、嗔、癡”跟宗教不相幹，每個人都這樣。一個宗教徒也許利用宗教想要這個世界變成一個宗教的淨土，結果卻傷害了那些不信仰、不遵從的人，所以它很可怕。

　　那麼，這個“戒、定、慧”從哪裏了知？從哪裏了解？又如何加以操作，運用在“身、口、意”之中？通過“佛”、“法”、“僧”叁寶。

　　佛，它不是一個信仰對象，而是教給你一個方法的老師。印度話梵文叫“佛陀耶”、“布達耶”，漢譯爲“佛陀”，慢慢簡稱叫“佛”，意思是“自覺，覺他，覺行圓滿”，這是什麼意思呢？自己的身心的實相了知了，外在生命的實相了知了，這樣覺行圓滿，就是佛陀。所以，佛陀只是一位老師。

　　這個老師所教授的方法，簡稱“法”，也叫佛法。白紙黑字所記載的，只是記載而已，你對著經書磕破了頭，也不會從書裏跳出來一個精靈告訴你，“善男子，善女人，磕了頭夠十萬了，你可以得一個阿羅漢果了”，那不一定。佛法是要靠智慧來領悟，領悟之後，從理上的聞思還不夠，還要通過“身、口、意”這叁個東西的實踐來完成、次第地積累，逐漸達到圓滿。所以“法”也不是宗教。

　　那“僧”呢？就是按照佛祖所教的滅苦之道這個方法踐行的人，就叫做“僧”。所以，“僧”不只是指光了頭、穿著袈裟的人，而是那些實踐了佛法的人。

　　佛法有很多的教育方法，上次在紫泉會館有人問，“爲什麼基督教、伊斯蘭教全是一本《聖經》或《古蘭經》，爲什麼佛教不能拿出一部經，來全世界共遵呢？”這是一個定位的問題。宗教，不用去懷疑，教主把一切都創造好了、安排好了，信了就夠了。但是佛法，叁藏十二部，有八萬四千法門。“法門”，就是有八萬四千種方法、八萬四千個門，可以讓不同的人、不同的根性，走不同的門，而走進自己的內心，從內心裏面徹底地根除了“貪、嗔、癡”，成爲一個覺悟的聖人，叫做佛。所以，從“佛”、“法”、“僧”的界定，又和宗教毫不相幹。

　　透過自己的“身、口、意”，實踐“戒、定、慧”，鏟除“貪、嗔、癡”，依據“佛”、“法”、“僧”，這樣實踐的一個人，最後達到的目的就是“覺、正、浄”。自己的智慧層面上完全是覺悟的，生活品質方面完全沒有偏離中道，是正的，然後自己的“身、口、意”散發出去的力量，是和諧的、喜悅的、清淨的、無染的，這樣的就叫“覺、正、浄”。一個“覺、正、浄”圓滿的人，叫他阿羅漢也好，叫他菩薩也好，叫他佛也好，叫他大阿羅漢也好，都是“同出而異名”。所以，從這十五個字來看，佛法與宗教毫不相幹。

　　但是，佛教在人類曆史上已經傳播了兩千五百五十一年，釋迦牟尼的出生比孔老夫子晚了五年。佛教，作爲一個傳播佛法的載體，它要遵從世間法的規則，要有自己的教團組織，有教徒的生活方式，有固定的經濟收入，有固定的信教人群，這個離不開社會上的任何物質層面上的約束和限製。哪怕在深山老林裏面的一個小廟，一間房，一個和尚，一個僧，他也要生老病死，吃喝拉撒睡，衣食住行，缺一不可。哪怕他禅定功夫深，一坐坐了十年，這十年還不是坐在空中，坐在樹下、小屋裏、墳邊？他還要一個物理空間。而只要占有空間、體積、形象、在時間上有一個延續性，他就必然要遵從這個世間法則。

　　所以，佛教傳播了兩千五百多年，産生了種種弊端也是不可避免的。所以我們今天看到的佛教有好多不好的方面，但是我們所了解的佛法又有它特別純粹的一面，能區分得開，我們就會很開心。區分不開，就像端上來一碗八寶粥，因爲我不喜歡裏面的一個紅豆，而把整碗粥給倒掉了，自己餓肚子，這是傻瓜型的作爲。這也是現在很多學佛的知識分子最容易犯的錯誤——我不相信佛法所說的“六道輪回”，我也不認爲吃素就能修行。好，他僅僅不喜歡佛教的這兩件事，就否定了整個佛法，這就關閉了一個走向自我醒覺的路。這也是知識分子學佛的通病——以“我”的見解、習性來套，看它與現代的文明是否接軌，與現代科技知識能否溝通，與現代人的生活方式是否合拍，一看不行，非我屬類，就把它放棄了，這個挺可惜的。

　　而在唐宋時期、元明時期、清初時期的禅宗、佛法，都是上智者不敢不信、不能不信的。

　　宋朝有個著名的宰相張商英，是儒家的大學者，原來他要做《排佛論》，認爲無佛，他太太說，“先生呀，既然無佛，何需要排呢？”張商英一聽，覺得有點道理。有一天，讀到一本《維摩诘經》，裏面有一句話“病並非四大，亦不離四大”，驚訝胡人原來也有如此智慧。《維摩诘經》是佛教所有經書裏面闡述“不二”最究竟的一部經典，並且不是一個出家人講的，是一位“維摩诘”長者居士來講的，因此它特別有生命力。張商英看過後感…

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