..续本文上一页着也坐着，看着也看着，想着也想着，但是正在听正在看正在做正在想的时候，有没有一个“我”？大家的声音，内在的意念和想象 ，对于未来的想象，对于过去的回忆，你身边的声音、自己的体温，身边人的体温乃至呼吸，你都能清楚明白地觉知到、了解到，但是在此时，有没有一个“我”在这里？ 假如你认为有一个“我”，那么你再看一看，这个“我”能持续多久？它是随时被各种外在条件刺激变化的呢？还是这个“我”想要这样持久下去就能够呢？
好，我们睁开眼睛，慢慢地想，我们正在听正在坐正在看正在想的时候，有没有一个“我”？
(有)
好，坐在这里回答我的是谁？
(我)
(呵呵笑)就是你！好，那么我们如何解决过分的贪、过分的嗔恨、过分的愚痴呢？是从“我”这里下手的。一个人从出生到死去所作的一切的一切，包括社会学家以及政府社会的目的以及政党要解决的无非四个字：让每一个活着的人“安居乐业”。而安居乐业具体的物质指标是什么？要“老有所养，少有所安，鳏寡孤独皆有其所依”。这实际上是很具体很现实的。 想想看，一个人从出生到死，三天不吃会怎样
饿死。七天不喝？渴死。首先要解决的是吃。然后我们有文明了，要穿。然后，睡觉了不能睡海上吧？住。衣、食、住，还有什么？要走 到哪里，你得走路，得坐飞机坐火车，得行。然后得和各种各样的人发生各种各样的交往。这都是行。然后呢
你有病了，要医，要有药。这些都是满足“我”的。也就是说，这一切都缘自于“我”。
需要厘清的认识——“我的所有物”不是“我”
现在我们再来看看这个“我”是谁？谁来界定界定“我”都有什么东西？“我”这个概念都是很真实的。我张三，我李四，我王五，我这个那个的，都是我。看看“我”有什么？“我”有思想，我有衣服……太多了。思想，衣服，眼耳鼻舌身意六根，生理结构，情绪喜怒哀乐、七情六欲欲望，烦恼困惑，满足不满足，兄弟姐妹父母六亲，朋友，邻居，族群……全是“我”的所属物。
还有，朋友见了手握手，接着就掏名片，这是什么？我的名誉地位，在社会上公开的身份。还应该有很多，你的房子、你的汽车、你的财产、你的家人……都是“我”的。这是看得见摸得着的，那看不见摸不着而又随时起作用的“我”的想法、“我”的观念，“我觉得”“我认为”“我以为”“我感觉”“我想得到的”“我没有想到，你会这么伤害我”，所有这些包括“我的梦”，这些全是“我”还是“我的”？ 要搞清，“我”和“我的”这两个东西有本质差别。这些都是“我”的所有物。
但是它们是“我”吗？不是“我”。可是我们人的烦恼——这个认知是怎么样成为让这些“我的所有”成为“我”的？小孩子刚生下来，没有这样子。但是慢慢地被后天的教育、影响自发的还有被动的给添加了各种各样的“这是我的情绪”“我的欲望”“我的烦恼”“我的六亲”“我的朋友”“我的名誉”“我的地位”“我的尊严”“我的爱”“我的恨”……是不是这样子？
很简单，禅和佛法里面有一个让我们了解乃至解决这个问题的方法，就是先在认知上把“我”和“我的”区分开。这些东西都是“我”的所有物，我都可以使用它。我的胳膊，我的拳头，我的大脑，我的尊贵的地位，都是我的所有物，但都不是“我”。那个人缺了少了一只胳膊那个人是不是还在？那个人踢伤了腿接了个假肢，是不是还是一样的？还是他。所以，这些都不是“我”，而是“我的所有”。从“所有”到“我”的回归，那么，如何是“我”就很容易解决了。
非我性的“我的所有物”仍为“我”所用
那么再看看这个“我”，这里就要出问题了啊。所以，搞来搞去，很多人就怕在这里边，裹足不前了，就说“我学佛，最后“我”没了，这可咋办？”我们想想看，当一个人站在地球任何一点，他认为很实在，拥有了整个地球，而一个人没有这个站立点，他在太空中自由遨游的时候，他拥有的地球更多还是他站在地球一个点把自己钉死在那里拥有的地球更多？
恰恰一个真正一个体验到无我的人，他拥有的“我”才最大，最真实。这里面就是一个禅的认知与我们的习惯认知的对立之处。这种对立并不是说绝对的，说你要想学禅就必须什么都没有了，明天我的房子给了张三，汽车给了李四，然后最后我就一无所有，到海滩上赤身裸体，到大海里，然后我要离开地球了，那傻瓜了。
一切我的所有都可以但用无妨，就像“百花丛中过，片叶不粘身”。但是百花的香气你可不可以闻得到？百花飞舞的曼妙的姿态你可不可以欣赏得到？都可以。但是也许“片叶不粘身”，你根本不要它们，仍然可以为我所用。但是要把“我的”慢慢地了知它的非我性，回归到“我”这儿。
“我的觉受”的变化性、虚幻性
而“我”，在我们目前能够认知并把握的层面上，就是我的觉受，是不是第一位的？我的想法还可能变化，但是我的觉受——我坐得累、我觉得热、我觉得冷、一会要加衣服一会要减衣服一会戴帽子一会摘帽子。目前这个阶段，我的想法、我的情绪可能还要次一点，但是这个觉受是第一位的。
我们可以在我的觉受这个层面上感知“我”的虚幻性。
你说，快乐的是我，舒服的觉受是我，不舒服的觉受是我，生病的觉受是我，还是生气的觉受是我？大家想想看，哪个觉受可以持久保持三年不变？有没有？没有。但是，人挺痴心妄想的。谁看过成龙演的《神话》？千年不变的等待是什么？一场神话。非常虚幻，但是这是人的梦。梦！根本是做不到的，还等了一千年，这就是以为我的想法我的等待可以一千年不变，这是一种愚痴。当然，作为艺术，它是很美的，但是从佛法上看来，它是一种非常愚痴又幼稚的做法。
所以，我们了知每一个觉受的共同点，不管你是愤怒的觉受，舒服的觉受，还是不舒服的觉受，每一个觉受的共同点是什么？都不可能真正在“我”的这个层面上停留多久。停一段就没了，换下一个，就是变化性。《周易》里面讲的变化、变异。它随时随地变化。本来刚和你的太太(先生)吵架，愤怒地不得了，过一会，他(她)拿一把鲜花从背后递给你，让你破涕为笑，你的愤怒哪去了？没了。所以每一个觉受的共通性，就是它都不是持久地，是变化的。
“真我”在哪里
“我认为这个觉受是我”不是一个全面的完整的认知，觉受仍然不是我。那么，到底“我”在哪里？我想我要把大家带到一个思索的或者说是问题的层面上来，“我”在哪里？现在多长时间了？一个小时了。大家如果有兴趣的话，可以自己按照刚才我们所做的几个小实验，花上个一分钟两分钟来体验，所有这些我的所有物的和“我”的分离剥离，然后慢慢让身体处于一种常明清澈的状态，轻快放松的状态来找这个“我”在哪里。
一旦这个“我”你找到了，这个生命的流程是谁做主？是“我”作主，而不是我的认知，我的生活习惯，做“我”的主人。一旦真正知道了这个假我的虚幻性，就会抛弃它然后抓住真我的实在性，在我的整个的生命的历练中享受它，享受它的一切，而这个一切，当然包括痛苦。
接受并享受生命的流程
——禅提供我们一种生命的艺术
一个人总以为有了上帝有了神仙有了菩萨就能代替我们解决一切了，相信医生就能解决所有的病苦了。但是从有医生以来，就没有谁发明一种不死之药，也没有谁发明一个不病不痛之药，是不是？所以，生命的历练、生命的流程就是变化。有一段时间显示生命的存在状态，有一段时间显示生命的消失状态，然后有一段时间显现生命的快乐状态，有一段时间显现生命的不快乐状态。接受它，享受它。所以第一个接受还不够，第二个要变成享受。
我们来感知一下，如果一个人根本不在乎生命历程中发生的喜怒哀乐的变化，接受而且享受它，疾病还是折磨吗？
生意中的一时不顺还是痛苦吗？亲人一时的不理解误会，还会把你推到深渊去吗？不会。你享受痛苦，拥抱痛苦，接纳它，然后这个痛苦就变成了快乐的源泉。
所以，禅和佛法的智慧提供给我们的是一种生命的艺术。它不是一个要解决我们信仰的问题，也不是一个解决是否成为一个教徒的问题，它要解决的是每个生命个体的是否更有质量、更有品位、更快乐的问题。而这个想要生命的过程好，想要生命的质量有保障，想要每一个个体的生命更和谐愉快，和他人交往，自己的身心随时处于调和的状态，和宇宙自然紧密的无间的又能保持有距离的融为一体，这是禅可以提供给我们的。
这个下手处是很关键的，我教大家的方法就是先抛弃这个“我的”。那么是不是抛弃这些“我的东西”？再一次重复，我的所有东西都是为我所用。我要抛弃的，是认为““我的”是“我””的想法，这才是我要教给大家的。认为我的所有这些东西是“我”的这个想法是大错特错的，把它抛弃了，那么一切都可以为我所用。“我”是暂时的管理者和使用者，但是“我”没有所有权。
抛开了“我的”是“我”的不正确的认知之后，智慧的鉴照作用就会进一步浮升起来。过分的贪、过分的痴、过分的愚痴，就慢慢地自然地淡化了，成为了一种祥和喜悦的力量。然后，身体、心理、精神本身，就会享受生命的本质上的本来如此的快乐。希望大家有这种快乐的力量，也能够拥有那种抛弃了虚幻的我的智慧，然后享受到真我的能力。有了这个能力，就能够依靠自己的力量创造、享受生命的流程。
和大家分享和交流的就这么多。接下来，大家有什么问题的，我们可以一起分享交流。
问答部分
问：“我”是谁？我的本质是什么？有人说人是追求健康和快乐的，有了健康就有了快乐吗？我是谁？我有了什么就快乐呢？
奘师：你是愿意…
《禅是生命的艺术》全文未完，请进入下页继续阅读…