..續本文上一頁著也坐著，看著也看著，想著也想著，但是正在聽正在看正在做正在想的時候，有沒有一個“我”？大家的聲音，內在的意念和想象 ，對于未來的想象，對于過去的回憶，你身邊的聲音、自己的體溫，身邊人的體溫乃至呼吸，你都能清楚明白地覺知到、了解到，但是在此時，有沒有一個“我”在這裏？ 假如你認爲有一個“我”，那麼你再看一看，這個“我”能持續多久？它是隨時被各種外在條件刺激變化的呢？還是這個“我”想要這樣持久下去就能夠呢？
好，我們睜開眼睛，慢慢地想，我們正在聽正在坐正在看正在想的時候，有沒有一個“我”？
(有)
好，坐在這裏回答我的是誰？
(我)
(呵呵笑)就是你！好，那麼我們如何解決過分的貪、過分的嗔恨、過分的愚癡呢？是從“我”這裏下手的。一個人從出生到死去所作的一切的一切，包括社會學家以及政府社會的目的以及政黨要解決的無非四個字：讓每一個活著的人“安居樂業”。而安居樂業具體的物質指標是什麼？要“老有所養，少有所安，鳏寡孤獨皆有其所依”。這實際上是很具體很現實的。 想想看，一個人從出生到死，叁天不吃會怎樣
餓死。七天不喝？渴死。首先要解決的是吃。然後我們有文明了，要穿。然後，睡覺了不能睡海上吧？住。衣、食、住，還有什麼？要走 到哪裏，你得走路，得坐飛機坐火車，得行。然後得和各種各樣的人發生各種各樣的交往。這都是行。然後呢
你有病了，要醫，要有藥。這些都是滿足“我”的。也就是說，這一切都緣自于“我”。
需要厘清的認識——“我的所有物”不是“我”
現在我們再來看看這個“我”是誰？誰來界定界定“我”都有什麼東西？“我”這個概念都是很真實的。我張叁，我李四，我王五，我這個那個的，都是我。看看“我”有什麼？“我”有思想，我有衣服……太多了。思想，衣服，眼耳鼻舌身意六根，生理結構，情緒喜怒哀樂、七情六欲欲望，煩惱困惑，滿足不滿足，兄弟姐妹父母六親，朋友，鄰居，族群……全是“我”的所屬物。
還有，朋友見了手握手，接著就掏名片，這是什麼？我的名譽地位，在社會上公開的身份。還應該有很多，你的房子、你的汽車、你的財産、你的家人……都是“我”的。這是看得見摸得著的，那看不見摸不著而又隨時起作用的“我”的想法、“我”的觀念，“我覺得”“我認爲”“我以爲”“我感覺”“我想得到的”“我沒有想到，你會這麼傷害我”，所有這些包括“我的夢”，這些全是“我”還是“我的”？ 要搞清，“我”和“我的”這兩個東西有本質差別。這些都是“我”的所有物。
但是它們是“我”嗎？不是“我”。可是我們人的煩惱——這個認知是怎麼樣成爲讓這些“我的所有”成爲“我”的？小孩子剛生下來，沒有這樣子。但是慢慢地被後天的教育、影響自發的還有被動的給添加了各種各樣的“這是我的情緒”“我的欲望”“我的煩惱”“我的六親”“我的朋友”“我的名譽”“我的地位”“我的尊嚴”“我的愛”“我的恨”……是不是這樣子？
很簡單，禅和佛法裏面有一個讓我們了解乃至解決這個問題的方法，就是先在認知上把“我”和“我的”區分開。這些東西都是“我”的所有物，我都可以使用它。我的胳膊，我的拳頭，我的大腦，我的尊貴的地位，都是我的所有物，但都不是“我”。那個人缺了少了一只胳膊那個人是不是還在？那個人踢傷了腿接了個假肢，是不是還是一樣的？還是他。所以，這些都不是“我”，而是“我的所有”。從“所有”到“我”的回歸，那麼，如何是“我”就很容易解決了。
非我性的“我的所有物”仍爲“我”所用
那麼再看看這個“我”，這裏就要出問題了啊。所以，搞來搞去，很多人就怕在這裏邊，裹足不前了，就說“我學佛，最後“我”沒了，這可咋辦？”我們想想看，當一個人站在地球任何一點，他認爲很實在，擁有了整個地球，而一個人沒有這個站立點，他在太空中自由遨遊的時候，他擁有的地球更多還是他站在地球一個點把自己釘死在那裏擁有的地球更多？
恰恰一個真正一個體驗到無我的人，他擁有的“我”才最大，最真實。這裏面就是一個禅的認知與我們的習慣認知的對立之處。這種對立並不是說絕對的，說你要想學禅就必須什麼都沒有了，明天我的房子給了張叁，汽車給了李四，然後最後我就一無所有，到海灘上赤身裸體，到大海裏，然後我要離開地球了，那傻瓜了。
一切我的所有都可以但用無妨，就像“百花叢中過，片葉不粘身”。但是百花的香氣你可不可以聞得到？百花飛舞的曼妙的姿態你可不可以欣賞得到？都可以。但是也許“片葉不粘身”，你根本不要它們，仍然可以爲我所用。但是要把“我的”慢慢地了知它的非我性，回歸到“我”這兒。
“我的覺受”的變化性、虛幻性
而“我”，在我們目前能夠認知並把握的層面上，就是我的覺受，是不是第一位的？我的想法還可能變化，但是我的覺受——我坐得累、我覺得熱、我覺得冷、一會要加衣服一會要減衣服一會戴帽子一會摘帽子。目前這個階段，我的想法、我的情緒可能還要次一點，但是這個覺受是第一位的。
我們可以在我的覺受這個層面上感知“我”的虛幻性。
你說，快樂的是我，舒服的覺受是我，不舒服的覺受是我，生病的覺受是我，還是生氣的覺受是我？大家想想看，哪個覺受可以持久保持叁年不變？有沒有？沒有。但是，人挺癡心妄想的。誰看過成龍演的《神話》？千年不變的等待是什麼？一場神話。非常虛幻，但是這是人的夢。夢！根本是做不到的，還等了一千年，這就是以爲我的想法我的等待可以一千年不變，這是一種愚癡。當然，作爲藝術，它是很美的，但是從佛法上看來，它是一種非常愚癡又幼稚的做法。
所以，我們了知每一個覺受的共同點，不管你是憤怒的覺受，舒服的覺受，還是不舒服的覺受，每一個覺受的共同點是什麼？都不可能真正在“我”的這個層面上停留多久。停一段就沒了，換下一個，就是變化性。《周易》裏面講的變化、變異。它隨時隨地變化。本來剛和你的太太(先生)吵架，憤怒地不得了，過一會，他(她)拿一把鮮花從背後遞給你，讓你破涕爲笑，你的憤怒哪去了？沒了。所以每一個覺受的共通性，就是它都不是持久地，是變化的。
“真我”在哪裏
“我認爲這個覺受是我”不是一個全面的完整的認知，覺受仍然不是我。那麼，到底“我”在哪裏？我想我要把大家帶到一個思索的或者說是問題的層面上來，“我”在哪裏？現在多長時間了？一個小時了。大家如果有興趣的話，可以自己按照剛才我們所做的幾個小實驗，花上個一分鍾兩分鍾來體驗，所有這些我的所有物的和“我”的分離剝離，然後慢慢讓身體處于一種常明清澈的狀態，輕快放松的狀態來找這個“我”在哪裏。
一旦這個“我”你找到了，這個生命的流程是誰做主？是“我”作主，而不是我的認知，我的生活習慣，做“我”的主人。一旦真正知道了這個假我的虛幻性，就會抛棄它然後抓住真我的實在性，在我的整個的生命的曆練中享受它，享受它的一切，而這個一切，當然包括痛苦。
接受並享受生命的流程
——禅提供我們一種生命的藝術
一個人總以爲有了上帝有了神仙有了菩薩就能代替我們解決一切了，相信醫生就能解決所有的病苦了。但是從有醫生以來，就沒有誰發明一種不死之藥，也沒有誰發明一個不病不痛之藥，是不是？所以，生命的曆練、生命的流程就是變化。有一段時間顯示生命的存在狀態，有一段時間顯示生命的消失狀態，然後有一段時間顯現生命的快樂狀態，有一段時間顯現生命的不快樂狀態。接受它，享受它。所以第一個接受還不夠，第二個要變成享受。
我們來感知一下，如果一個人根本不在乎生命曆程中發生的喜怒哀樂的變化，接受而且享受它，疾病還是折磨嗎？
生意中的一時不順還是痛苦嗎？親人一時的不理解誤會，還會把你推到深淵去嗎？不會。你享受痛苦，擁抱痛苦，接納它，然後這個痛苦就變成了快樂的源泉。
所以，禅和佛法的智慧提供給我們的是一種生命的藝術。它不是一個要解決我們信仰的問題，也不是一個解決是否成爲一個教徒的問題，它要解決的是每個生命個體的是否更有質量、更有品位、更快樂的問題。而這個想要生命的過程好，想要生命的質量有保障，想要每一個個體的生命更和諧愉快，和他人交往，自己的身心隨時處于調和的狀態，和宇宙自然緊密的無間的又能保持有距離的融爲一體，這是禅可以提供給我們的。
這個下手處是很關鍵的，我教大家的方法就是先抛棄這個“我的”。那麼是不是抛棄這些“我的東西”？再一次重複，我的所有東西都是爲我所用。我要抛棄的，是認爲““我的”是“我””的想法，這才是我要教給大家的。認爲我的所有這些東西是“我”的這個想法是大錯特錯的，把它抛棄了，那麼一切都可以爲我所用。“我”是暫時的管理者和使用者，但是“我”沒有所有權。
抛開了“我的”是“我”的不正確的認知之後，智慧的鑒照作用就會進一步浮升起來。過分的貪、過分的癡、過分的愚癡，就慢慢地自然地淡化了，成爲了一種祥和喜悅的力量。然後，身體、心理、精神本身，就會享受生命的本質上的本來如此的快樂。希望大家有這種快樂的力量，也能夠擁有那種抛棄了虛幻的我的智慧，然後享受到真我的能力。有了這個能力，就能夠依靠自己的力量創造、享受生命的流程。
和大家分享和交流的就這麼多。接下來，大家有什麼問題的，我們可以一起分享交流。
問答部分
問：“我”是誰？我的本質是什麼？有人說人是追求健康和快樂的，有了健康就有了快樂嗎？我是誰？我有了什麼就快樂呢？
奘師：你是願意…
《禅是生命的藝術》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…