..续本文上一页个永远不灭的发动机，让我们不必受寒冷酷暑的制约，不必受制于自然资源的有限的、匮乏的制约，我们都想自由自在。那人类早就不再是人，都成为上帝了。所以如何规避掉我们不良的或者是过分的欲望，而让合理的欲望良性地在一个有效的规则内，与共、共盟、共生、共创。
把这样一个幸福的指数、人生的价值简单的定位。所以中国有句老话，叫“知足常乐”。开足疗店的也把这句话都用上去了，“知足常乐”，知道脚丫子就常乐，所以呢，大家都应该去洗脚。我前几天，刚好上上个礼拜，在北京给IT企业经理他们这一批人做了三天的禅修，也满有意思的。因为人相对比较少的时候，问答就比较自由一点。我讲的这个文化的泛滥现象，如果洗脚丫子也是文化，摘个山枣儿也是文化，那我丢个垃圾还是文化。当文化泛滥的时候，真正的文明就被泛文化给掩埋了。他们比较认可我的这些观点。那么反过来说，当我们明白“知足常乐”这件事的时候，这个“足”不是泛文化的脚丫子的足，是真正的对你所拥有的“满足”。我目前，大病没有小病不断，很快乐。比那些缺胳膊少腿的呢？很知足。我目前月薪八千年入十万，跟那些月入三百年欠三万的人一比，很知足。我是天人，很快乐。跟那些一人之下十万人之上的高管区比较，我管个三五十人，一比，很好很好。“知足常乐”这是一个对欲望的最大的处理，就是不在乎我们更能够谋取多少、创造多少，而是对我们已经拥有的能够正确的来享受它。享受你已经拥有的，远远比你再去创造你想要的更让人容易幸福。中国的经济可能综合的来讲超过印度30亿，但是中国的幸福指数远远低于印度。
我最近每年去一趟印度，去趟尼泊尔，去体验。发现确确实实它的物质生活真的贫乏，但是它的幸福指数真的很高很高。大家活得很开心，为什么呢？因为他的人生价值，他对幸福的定位还相对的，也就是他的精神层面、心灵层面还没有一下子被物质给异化。也就是他的心灵还没有成为自己创造的财富或者物质文明的奴隶。这是一个摆正我们“心灵”和“发展”这个关系的天平。如果物过高，心灵就坠下去。那我们心灵暗淡无光的位置，让我们创造多少的财富、财富越高，我们就会越痛苦、越压抑、越看不到出路。天平，我们的心灵和我们创造的，被我们——要知道所有的物质财富、所有的政治制度、所有的企业文化，都是被我们创造出来的，是我们心灵创造出来的。西方的也好、欧美的也好、南亚的也好、四小龙的也好、四金砖的也好，都一样。所有的制度都是心灵创造出来的。它们平衡的时候，这个幸福指数是最高的。那反过来也一样，当我们的心灵到了这儿(高)，我们创造的物质文化这样低。这是什么样的？就像我这样的人。苦行僧的，这样的人。哲学家，靠心灵来活着的人。这样的人，在社会比例不能过高。过高了都会成为极端的疯子。你看梵高的传记，看弗洛伊德的传记，弗洛伊德到29岁的时候，竟然还没有一件像样的衬衫。为什么？他的心灵全都在这儿，他的物质方面，他已经找不到这个平衡，他的心灵在这儿(高)，他的物质在这儿(低)，所以他自己自得其乐。那么前几天我到798去，参观一个敦煌的画展。我看这位画家，也是一样的道理，他的心灵在这儿(高)。他花了9年，临摹敦煌这些壁画。生活的这个东西在这儿(低)，不对劲。所以，最幸福的状态，就是我们的心灵，和我们被心灵所创造的所有的财富、制度、文明、文化平衡。这就像鸟的双翼，车的双轮，平衡发展。
因此，在今天，我们创造的财富不是过少，而是过多。我们拥有的制度不是过少，而是过繁。但是，我们的心灵却过少。这就是整体让我们不快乐的一个原因。不但是中国如此，国外凡是物质过分发达的都一样。因此必须要正视这样一个现实。当我们已经拥有了十万个员工，当我们已经创造了跟世界一流的企业完全等同的、甚至超过它的这样一个企业文化、企业价值的时候，我们的员工、包括我们的老总、包括人力资源部门的管理人员，我们给我们的十万员工带来的幸福指数在哪里？难道每人一年发一部跑车，每一个员工一年给一栋国外的洋房别墅，就是真正要的幸福吗？不一定。
让你的员工开开心心的，把你的企业当成他的天堂。这样的企业文化，不管你用什么，都是好的。你的制度已经甚至说一个纸屑、甚至一个鼻涕、擦鼻涕纸都已经规定到了，但是你的员工来了，就像法西斯的集中营一样，这样的制度不能说是一个好的制度。只有让你的上下在一个频率上共振，所有人，从老总到员工，进来都开心。赚了大利润，开心。赔钱了，也开心。这一定是一个很了不起的企业。我知道在中关村，上地，有一家做IT的，我很喜欢他这个做法。他的公司是上市公司，做软件外包。他每天6点钟下班，不但老总自己下班，所有的员工、任何人不准加班。6点钟全下班，除了搞卫生的下班之后他去搞卫生，其他人都得下班。不准提早，不准延长工作时间，并且节假日都要放假。然后他下班之后干嘛呢？打坐，双腿一盘，打坐三个小时。晚上不吃饭，没有任何应酬，像个苦行僧一样。在佛教里这个生活方式叫“过午不食”，就是过了中午就不再进食任何有渣滓的东西，喝液体的没有渣的可以，但是任何有渣滓的都算犯戒。他过午不食，然后双腿一盘打坐，精力非常旺盛。他的员工很开心，他自己也很开心。连他的笔记本电脑全是租用的，没有。车是租用的，办公室全是租用，连他住的房子还是租用，他什么都租用，满有意思的。他也没有像另一类的企业家，自己成为佛教徒了，然后开始穿个中山装，穿个布底鞋，当然布底鞋是跑到“内连升”搞的最奢华的，一两千甚至一两万做的一双布鞋底，那也没必要，完全形式主义。然后要求所有的员工都吃素，要求所有的员工见面都得合掌“阿弥陀佛”我，法西斯，这叫佛教的“法西斯”，恐怖主义。你可不能偷企业的东西啊，犯盗窃罪，他说犯盗窃戒，他都拿这些。那这些没有用，要知道开心是第一位的，心灵的自由、心灵的安住就是最大的价值。如果我们任何一个企业、任何一个政府部门、任何一个两人以上的组织，家庭，是最核心的，都能够让彼此、让对方，超越了等级、超越了界限，超越了一切的一切的一切，只是两个心灵在这儿共振。想想看，我们这个小小的个人、小小的单位、小小的星球，会是什么样的结果。
所以佛法它从来不关注建议一个具体的指标，或者是具象的、或者是抽象的，但是它关注的，任何一颗心，希特勒的心也好，丘吉尔的心也好，只要他们的心灵共同在一个频率上共振，然后根据人类的道德规范，根据人类共尊的、共同认可的行为标准，停下来那些不好的，然后共振那些美好的。这个世界就是天堂，就是极乐。所以，可能跟佛法要一些具体的指标，拿不出来，要一些具体的目的，也没用。但是佛法说你把让你心灵不安的因素一个个都挖出来，要知道它都是让你心灵不安，但是这个不安的心只是现象，不是你的心。够了。那既然让你不安了，你就丢开呗！你就丢一个、丢一个、丢一个，最后剩下剩下的唯心。这个“唯心”就被我们的高中、初中的历史教科书当成唯心主义的“唯心”，这是歪曲。佛教所说的唯心，是说我们真正的幸福指数、真正的生命价值、真正的活着，就是靠心灵来滋养。所以跟“唯物”、“唯心”不是一个唯心，字完全的一样。
刚才张教授是这样的激情澎湃，到我这里了像催眠一样，我不知道各位被催眠的怎么样了。如果催眠的很深，就好好的睡，如果催眠的很浅，还有很多困惑，你就站起来把你的困惑拿来，我们来分享，好不好？任何问题。
A提问：我觉得您说的这样一种情况其实可能是需要教育才能做得到的，如果组建组织的话。但如果是说他的心力没有那么强，那他用您所说的这种方法组建组织，恐怕带来的也是一种灾难，是吗？
奘师：所以我才给张院长提了一个论坛的、沙龙的题目，当然这个题目计划从8月1号到现在也没用进行。这个题目就是“宗教与非盈利性组织的盈利模式以及这种盈利模式对于正统国民经济的影响”，这个题目满绕的。
A提问：您说的意思就是其实现在盈利能力最强的是宗教，但是它用的是心灵共振的方式在经营，而并不是现在企业所经营的那个制度、战略以及运行的模式，是吗？那如果是说其他的组织都像佛法这样的投资、以非盈利的经营模式的话，那也是整个世界的灾难，是吗？
奘师：好像也没说是灾难还是幸福吧？我只是说那既然这样，引申出新的问题来。好，我们谁能找出300年以上的企业？谁能找出来？在人类历史上曾经存在了300年以上的企业，有吗？尽管我们“喊毛主席万岁”，喊“秦始皇万岁”，喊了那么多的万岁，有哪一个国家存在超过了500年以上？我们在历史书上，周朝800年，东西两汉400年，从秦始皇之后，到1911年，经历了十几个王朝，最长的是哪一个？夏商周这三个在古代，还没有走入现代文明，我们不算。就是从公元前221年到现在来看，有哪一个王朝，有哪一个政治体制，能够超过500年？哪一个企业能够持续300年？但是释迦牟尼两千五百多年，耶稣基督两千零九年，穆罕默德差不多一千三四百年，为什么？难道他不关注物质吗？恰恰相反。走到西方去，处处都有教堂，那是物质财富的一个象征。没有经历过1953年的大肆的废寺兴学，把大大小小的庙拆掉了，建村公所、村委会，建学校，那个时候中国也是一样的，村村有庙、有祠堂、有龙王庙、有土地庙，有宗姓的祠堂、寺庙，那这些它不是唯心的，这些东西一砖一瓦、一草一木一柱全都是财富堆起来的。
A提问：是不是只有像释迦牟尼这种具有极高的智慧而且具有极大的慈悲的人，他才能以这样心灵共振的方式来组建组织？而如果…
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