..续本文上一页这个影子一到，它就感觉出来了，这地方危险；你脚轻轻一落，它就有逃走的机会。另外，还有一些鬼神的众生，走的时候，来不及躲避，碰在一块了。如果你脚轻轻一放，它就有一个回避的过程。以这样的心，老是有慈悲心来救护众生，你这个慈悲渐渐的就起来了。这个最容易，好做，你就慢慢走呗！不光要慢，而且要如踏棉云，这脚落下一定要轻，生怕踏了众生。
你必须有一个什么样的决心能如踏棉云呢？就说是如果我走在一个独木桥上，我这个脚如果迈上去，就可能踏死一个众生；如果我要不踏这个众生，我可能就掉进这个山涧也好，啥也好，说是我不踏这个众生，我就掉河里淹死，在这种情况你怎么办？这个不能不考虑。说我踏上以后再给它念往生咒，可不可以呀？如果你踏上杀生，再念往生咒，你能超拔出去吗？那是两回事。所以说你必须有这样一个决心，就是说一切众生皆是前生的父母，未来的佛，我宁可死，宁可腿折我也不愿意去踏一个众生。你有这个决心才能够下脚如踏棉云，才能真正体会到为什么要下脚如踏棉云。它不是为了修我们走道的一种威仪，而是为修我们的慈悲心，修了慈悲心它自然就生起了威仪，你不要它也会得。“下脚如踏棉云”这个功夫得慢慢走才能走出来。这个非常好！
不光行道的众生要学这个行道，而且其它的众生都学这个。这个也是一种猜测啦！给大家讲一个例子。在本溪茅蓬闭关期间，有一天我打坐，正打坐呢，突然往地下瞅一眼。哎，有那么一个小蛐蛐，很小。多大呢？身体像大米粒那么大，腿很长。它在地上转圈走，“嗖嗖”的，跟行道的姿势一样，不紧不慢的，它腿也长，走得非常好。本来打坐挺高兴，一看它走得非常好，不自主地就伸出手来，想让它过来看看。这一伸手它就蹦到手里面了。它在手里面还行道，还能走，就是一圈一圈地绕着走，非常的威仪，看着它挺高兴。但是不能因为它就不打坐了，最后把它放在一边，继续打坐。
等到中午吃完饭，出去的时候就把它放了。心里特别高兴，能看到它，好像遇到知己了，遇到朋友了。放在手掌一边走一边看，一看呢它不走，当时使点劲一抖，掉地上。马上捡起来进屋，它就不行了，它只能在暗处生存，太阳一照它就不行了。给它念了三皈依。
就是说其它道的众生它也在学行道，你要学行道，十方的众生都在学行道。所以说我们学这个法门不是为我们自己学的，而是让所有的众生都学；不光我们学，而且我们所有的过去生的父母都在学。千万不要把这个事看小了。所以说“下脚如踏棉云”是一个大慈大悲的秘密。
下面讲下一句“行走缓缓不滞轻风来”。下脚我们讲了，但走路的速度——怎么走？有的人走道就如同旋风，象刮风一样东一趟，西一趟。所以说他心里就烦躁，心里就散乱，这不行的，而且性格暴躁，很容易误事，也不威仪。更主要的，为什么要缓缓不滞？因为缓了能与你自性相连，能与你定力相连。所以我们说“缓”并不是一种教条，也不是单纯就学一种威仪，而是达到我们自心的清净。如果自心清净无所求，那你的行走自然就会缓缓的，自己也不知道，非常清凉！
有的人刚开始能这么走，过一会就急了。如果走个三里、二里的还行，这暂时还能控制了妄想；走个七八里地就不行了，不是跑，就是慢走一步，走一步不是快就是慢，就不行了。这个心就开始烦躁了，这个心就开始冲动。所以说这不行。如果你这样下去，很难得到入定的机会。只有你长行走，能够缓缓地，不管到什么时候你都这样走，你才会逐渐和定力相应。这么做，走到那个情况下就不会有烦躁心了。因为走到最后你就会把“我”字都放下了，走到无我相这种状态。所以说缓缓地走，在我们佛教来讲是十分重要的。要徐步而走，就是靠到一侧，走时头要低，眼下垂，两手少摆动，而且轻轻地往前一走，非常的庄严、清净。因为你这个相就是与心相应了。
还有一个，“行走缓缓不滞”的这个“不滞”。什么叫“不滞”？就不许你停留。说我走几步，走三步两步的停一下，那不行；或走十步八步停一下，也不行。要有长远心，你走多少里我还是这一个劲，还是这个速度；就是前面有人挡你，或者后面有人追你喊你，你都不可以停下来。甚至有危险你都不应该停止下来。“不滞”就是没有停怠，一个长远的心和坚强地舍去“我”的这种心。所以说这个“不滞”也不是说行走一天两天就能做到的。你走一段可以，走个十圈八圈的这可以，如果你再走长了就不行了。
特别是下大雨。外面下大雨，你正好在外面行走，雨小了呢，你还能慢慢走，一看雨大了，“得了，我快点走赶紧进屋！”你进屋了，避免了雨浇，但是你失去了更多的宝贝，失去定力。有很多定力都是在特殊情况下产生的。
特别是天热的时候，三伏天，在农村、山区还好一点，特别在城市，柏油马路晒得都冒油，你每走一步都是一个脚印。这时候你怎么走？你要快走，可能很快就到了目的地；要慢走就要晒的。你要缓缓不滞，就轻轻缓缓地走，它就要晒你，这时候你就宁可让它晒，就哪怕昏倒在这个地方我也这种走法。
冬天也是这样。不管多冷我也是这么走法，我也不想停一下暖和暖和身子，缓一缓再走；你就多大的风吹着我，也是这个速度。如果那样缓缓不滞，就像一种轻风吹着你的身体一样，你就和轻风是一体。这样的话，你的定力就生起来了，你的威仪就增加起来了，而且你的心就清净了。而且由于这个，你的心就变得更加直。所以佛说“直心是道场”。这个不滞非常的不容易做！
比如说前面有一个水坑，如果你看到水坑稍稍地一皱眉头，“哎呀，我是从这过去啊？还是绕过去？这个水坑很脏，都多少天了，很埋汰！这里万一要有个石头怎么办？有个玻璃片怎么办？有个铁块怎么办？割了我脚怎么办？我袜子要湿了回家没有换的怎么办？我得了病怎么办？如果你有这种想法，你就不是轻风了，这时候就是旋风了，而且心已经动了，已经变成滞。
你要想达到不滞就不要考虑，你要想，它没完，一百个理由在等你。所以说一个真正行道的人必须有一个什么样的决心呢？置于死地而后生的决心。为了求这个直心，为了求佛法，就敢舍去自己的一切。何况还没叫你舍去生命，你都不敢舍，你上哪求佛法去，是不是？那就是骗人了。说不用舍去我，我都能求得佛法，那必定是魔说。在这个问题上，刚才讲了这个水坑的问题，我们一定要有个不滞的精神，这个非常的重要。站在水坑边，如果你这个脚稍稍的一犹豫，它就会产生很大的痛苦。
我在五台山的时候，以前跟别人讲过一段，在五台山每天早晨一点多钟就起床啦！去淘米，要给大众煮粥。虽然我是日中一食，但是还愿意给大众煮点早粥，得早起来。起来时候是早晨一点多钟，晚上九点钟睡觉。睡觉时候床还短，脚得悬在床外面睡。那时没有什么电褥子，像现在有电褥子啊、有火炕啊、炉子什么的，它根本就没有。每天起来，那就是不管怎么凉，就开始走啊！五台山早晨非常冷。正好宿舍的后面有一条小胡同。小胡同内有一个淌水沟，就自然形成的洼沟，专门淌雨水用的。那沟也怪，成年不干。因为它离厨房近，老淌水，老有水，所以它不干，旁边还有点干的地方。
等到我走道呢，一走到那个地方，正好那脚就是在水里过。那时候穿的是布鞋，在水里过去这鞋子是湿的，袜子也是湿的。再加上到斋堂去淘米，淘米——水是凉的，地上水泥地也是凉的，就这么一淘就得两小时。淘完米，这鞋这袜子全湿了。这才站了一会，去煮粥。这个灶台能稍稍热乎一点。那不等你热乎，粥就好了，就开饭了。所以说每天这个脚经常是湿的，虽然每天是湿的，但遇到这个水还是没停，一点不犹豫。在别人看来是一种傻子，在我心里每当这一脚踩下去的时候，心里非常的平静，非常的自在。如果你要这样踩下去，将来你做出的饭它也是香的。
这个“行走缓缓不滞轻风来”，如同轻风一样。为什么要说轻风？轻风给人愉快，给人清净。曾经有人问六祖，是幡动还是风动？六祖答了，也不是幡动，也不是风动，是仁者心动。那为什么这里要说“轻风来”呢？为什么不说心来呢？这个是一种比喻，要知道这个轻风不是说你要产生一种轻风，而是你给大家带来了清净。因为你走这一趟就像一种佛光在普照，所有的众生会因为你而得度！
所以说这个“行走缓缓不滞轻风来”，不要小看了。它不容易做，要经过很多的痛苦你才能做到，不经历一番认真地努力是做不到的。你说我现在就能“行走缓缓不滞”。你去走去吧，你走，一看就知道你做作，就不行了，像演戏似的，就不好了。必须得从实践中得来，不管是三九、三伏，热冷，甚至外面有车没车，危险不危险，我都能够如法地去行走，才能转一切境，转一切业力，才会产生真正的定力。要没有这个苦行的话，修佛法那只是嘴说，心里面还是不相应。要想修行佛法，要想真正的往心里去，必须得严格地训练自己，改掉自己的习气。通过改变自己的习气来达到心里的清净，与佛法相应这才是一条真正的路。要想改自己的习气，必须从实践中修出来。
所以希望大家从这以后能明白，在行走的时候，在寺院里应该威仪，特别是咱们寺院里的居士。你们不要小瞧了这个，走道必须要缓缓走，而且不要东张西望，头要轻轻地低下，眼睛下垂，手少摆动。另外呢，不要遇到事情就马上跑步过去，马上超过去，给人吓一跳，那都失去威仪，这就是我们的心动。要利用各种的方法来制住我们的妄想，才能与我们的修行相应，不管我们念佛也好，打坐也好，持咒也好，修密也好。如果你要是各方面行走相应了，一切法它都会相应，而且都会速成就。
※ ※ ※ ※ ※ ※ ※
…
《经行讲述：得于无所得时方为道》全文未完，请进入下页继续阅读…