..續本文上一頁這個影子一到，它就感覺出來了，這地方危險；你腳輕輕一落，它就有逃走的機會。另外，還有一些鬼神的衆生，走的時候，來不及躲避，碰在一塊了。如果你腳輕輕一放，它就有一個回避的過程。以這樣的心，老是有慈悲心來救護衆生，你這個慈悲漸漸的就起來了。這個最容易，好做，你就慢慢走呗！不光要慢，而且要如踏棉雲，這腳落下一定要輕，生怕踏了衆生。
你必須有一個什麼樣的決心能如踏棉雲呢？就說是如果我走在一個獨木橋上，我這個腳如果邁上去，就可能踏死一個衆生；如果我要不踏這個衆生，我可能就掉進這個山澗也好，啥也好，說是我不踏這個衆生，我就掉河裏淹死，在這種情況你怎麼辦？這個不能不考慮。說我踏上以後再給它念往生咒，可不可以呀？如果你踏上殺生，再念往生咒，你能超拔出去嗎？那是兩回事。所以說你必須有這樣一個決心，就是說一切衆生皆是前生的父母，未來的佛，我甯可死，甯可腿折我也不願意去踏一個衆生。你有這個決心才能夠下腳如踏棉雲，才能真正體會到爲什麼要下腳如踏棉雲。它不是爲了修我們走道的一種威儀，而是爲修我們的慈悲心，修了慈悲心它自然就生起了威儀，你不要它也會得。“下腳如踏棉雲”這個功夫得慢慢走才能走出來。這個非常好！
不光行道的衆生要學這個行道，而且其它的衆生都學這個。這個也是一種猜測啦！給大家講一個例子。在本溪茅蓬閉關期間，有一天我打坐，正打坐呢，突然往地下瞅一眼。哎，有那麼一個小蛐蛐，很小。多大呢？身體像大米粒那麼大，腿很長。它在地上轉圈走，“嗖嗖”的，跟行道的姿勢一樣，不緊不慢的，它腿也長，走得非常好。本來打坐挺高興，一看它走得非常好，不自主地就伸出手來，想讓它過來看看。這一伸手它就蹦到手裏面了。它在手裏面還行道，還能走，就是一圈一圈地繞著走，非常的威儀，看著它挺高興。但是不能因爲它就不打坐了，最後把它放在一邊，繼續打坐。
等到中午吃完飯，出去的時候就把它放了。心裏特別高興，能看到它，好像遇到知己了，遇到朋友了。放在手掌一邊走一邊看，一看呢它不走，當時使點勁一抖，掉地上。馬上撿起來進屋，它就不行了，它只能在暗處生存，太陽一照它就不行了。給它念了叁皈依。
就是說其它道的衆生它也在學行道，你要學行道，十方的衆生都在學行道。所以說我們學這個法門不是爲我們自己學的，而是讓所有的衆生都學；不光我們學，而且我們所有的過去生的父母都在學。千萬不要把這個事看小了。所以說“下腳如踏棉雲”是一個大慈大悲的秘密。
下面講下一句“行走緩緩不滯輕風來”。下腳我們講了，但走路的速度——怎麼走？有的人走道就如同旋風，象刮風一樣東一趟，西一趟。所以說他心裏就煩躁，心裏就散亂，這不行的，而且性格暴躁，很容易誤事，也不威儀。更主要的，爲什麼要緩緩不滯？因爲緩了能與你自性相連，能與你定力相連。所以我們說“緩”並不是一種教條，也不是單純就學一種威儀，而是達到我們自心的清淨。如果自心清淨無所求，那你的行走自然就會緩緩的，自己也不知道，非常清涼！
有的人剛開始能這麼走，過一會就急了。如果走個叁裏、二裏的還行，這暫時還能控製了妄想；走個七八裏地就不行了，不是跑，就是慢走一步，走一步不是快就是慢，就不行了。這個心就開始煩躁了，這個心就開始沖動。所以說這不行。如果你這樣下去，很難得到入定的機會。只有你長行走，能夠緩緩地，不管到什麼時候你都這樣走，你才會逐漸和定力相應。這麼做，走到那個情況下就不會有煩躁心了。因爲走到最後你就會把“我”字都放下了，走到無我相這種狀態。所以說緩緩地走，在我們佛教來講是十分重要的。要徐步而走，就是靠到一側，走時頭要低，眼下垂，兩手少擺動，而且輕輕地往前一走，非常的莊嚴、清淨。因爲你這個相就是與心相應了。
還有一個，“行走緩緩不滯”的這個“不滯”。什麼叫“不滯”？就不許你停留。說我走幾步，走叁步兩步的停一下，那不行；或走十步八步停一下，也不行。要有長遠心，你走多少裏我還是這一個勁，還是這個速度；就是前面有人擋你，或者後面有人追你喊你，你都不可以停下來。甚至有危險你都不應該停止下來。“不滯”就是沒有停怠，一個長遠的心和堅強地舍去“我”的這種心。所以說這個“不滯”也不是說行走一天兩天就能做到的。你走一段可以，走個十圈八圈的這可以，如果你再走長了就不行了。
特別是下大雨。外面下大雨，你正好在外面行走，雨小了呢，你還能慢慢走，一看雨大了，“得了，我快點走趕緊進屋！”你進屋了，避免了雨澆，但是你失去了更多的寶貝，失去定力。有很多定力都是在特殊情況下産生的。
特別是天熱的時候，叁伏天，在農村、山區還好一點，特別在城市，柏油馬路曬得都冒油，你每走一步都是一個腳印。這時候你怎麼走？你要快走，可能很快就到了目的地；要慢走就要曬的。你要緩緩不滯，就輕輕緩緩地走，它就要曬你，這時候你就甯可讓它曬，就哪怕昏倒在這個地方我也這種走法。
冬天也是這樣。不管多冷我也是這麼走法，我也不想停一下暖和暖和身子，緩一緩再走；你就多大的風吹著我，也是這個速度。如果那樣緩緩不滯，就像一種輕風吹著你的身體一樣，你就和輕風是一體。這樣的話，你的定力就生起來了，你的威儀就增加起來了，而且你的心就清淨了。而且由于這個，你的心就變得更加直。所以佛說“直心是道場”。這個不滯非常的不容易做！
比如說前面有一個水坑，如果你看到水坑稍稍地一皺眉頭，“哎呀，我是從這過去啊？還是繞過去？這個水坑很髒，都多少天了，很埋汰！這裏萬一要有個石頭怎麼辦？有個玻璃片怎麼辦？有個鐵塊怎麼辦？割了我腳怎麼辦？我襪子要濕了回家沒有換的怎麼辦？我得了病怎麼辦？如果你有這種想法，你就不是輕風了，這時候就是旋風了，而且心已經動了，已經變成滯。
你要想達到不滯就不要考慮，你要想，它沒完，一百個理由在等你。所以說一個真正行道的人必須有一個什麼樣的決心呢？置于死地而後生的決心。爲了求這個直心，爲了求佛法，就敢舍去自己的一切。何況還沒叫你舍去生命，你都不敢舍，你上哪求佛法去，是不是？那就是騙人了。說不用舍去我，我都能求得佛法，那必定是魔說。在這個問題上，剛才講了這個水坑的問題，我們一定要有個不滯的精神，這個非常的重要。站在水坑邊，如果你這個腳稍稍的一猶豫，它就會産生很大的痛苦。
我在五臺山的時候，以前跟別人講過一段，在五臺山每天早晨一點多鍾就起床啦！去淘米，要給大衆煮粥。雖然我是日中一食，但是還願意給大衆煮點早粥，得早起來。起來時候是早晨一點多鍾，晚上九點鍾睡覺。睡覺時候床還短，腳得懸在床外面睡。那時沒有什麼電褥子，像現在有電褥子啊、有火炕啊、爐子什麼的，它根本就沒有。每天起來，那就是不管怎麼涼，就開始走啊！五臺山早晨非常冷。正好宿舍的後面有一條小胡同。小胡同內有一個淌水溝，就自然形成的窪溝，專門淌雨水用的。那溝也怪，成年不幹。因爲它離廚房近，老淌水，老有水，所以它不幹，旁邊還有點幹的地方。
等到我走道呢，一走到那個地方，正好那腳就是在水裏過。那時候穿的是布鞋，在水裏過去這鞋子是濕的，襪子也是濕的。再加上到齋堂去淘米，淘米——水是涼的，地上水泥地也是涼的，就這麼一淘就得兩小時。淘完米，這鞋這襪子全濕了。這才站了一會，去煮粥。這個竈臺能稍稍熱乎一點。那不等你熱乎，粥就好了，就開飯了。所以說每天這個腳經常是濕的，雖然每天是濕的，但遇到這個水還是沒停，一點不猶豫。在別人看來是一種傻子，在我心裏每當這一腳踩下去的時候，心裏非常的平靜，非常的自在。如果你要這樣踩下去，將來你做出的飯它也是香的。
這個“行走緩緩不滯輕風來”，如同輕風一樣。爲什麼要說輕風？輕風給人愉快，給人清淨。曾經有人問六祖，是幡動還是風動？六祖答了，也不是幡動，也不是風動，是仁者心動。那爲什麼這裏要說“輕風來”呢？爲什麼不說心來呢？這個是一種比喻，要知道這個輕風不是說你要産生一種輕風，而是你給大家帶來了清淨。因爲你走這一趟就像一種佛光在普照，所有的衆生會因爲你而得度！
所以說這個“行走緩緩不滯輕風來”，不要小看了。它不容易做，要經過很多的痛苦你才能做到，不經曆一番認真地努力是做不到的。你說我現在就能“行走緩緩不滯”。你去走去吧，你走，一看就知道你做作，就不行了，像演戲似的，就不好了。必須得從實踐中得來，不管是叁九、叁伏，熱冷，甚至外面有車沒車，危險不危險，我都能夠如法地去行走，才能轉一切境，轉一切業力，才會産生真正的定力。要沒有這個苦行的話，修佛法那只是嘴說，心裏面還是不相應。要想修行佛法，要想真正的往心裏去，必須得嚴格地訓練自己，改掉自己的習氣。通過改變自己的習氣來達到心裏的清淨，與佛法相應這才是一條真正的路。要想改自己的習氣，必須從實踐中修出來。
所以希望大家從這以後能明白，在行走的時候，在寺院裏應該威儀，特別是咱們寺院裏的居士。你們不要小瞧了這個，走道必須要緩緩走，而且不要東張西望，頭要輕輕地低下，眼睛下垂，手少擺動。另外呢，不要遇到事情就馬上跑步過去，馬上超過去，給人嚇一跳，那都失去威儀，這就是我們的心動。要利用各種的方法來製住我們的妄想，才能與我們的修行相應，不管我們念佛也好，打坐也好，持咒也好，修密也好。如果你要是各方面行走相應了，一切法它都會相應，而且都會速成就。
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《經行講述：得于無所得時方爲道》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…