..續本文上一頁今天繼續講“行道”，該講第七句了。“落腳堅穩不翹平心地”，就是說我們在行道的時候這個腳應該怎麼落？上回講了“緩緩不滯輕風來”，這個腳出去了，落腳一定要“堅穩”。什麼叫“堅穩”呢？就是說不要擺動，而且無所挂礙。不是說前面有個石頭，我這腳尖就彎一下子，不要這樣。要毫不猶豫地輕輕地把它落下來，要穩。
“不翹”，爲什麼要特別說“不翹”這個問題？如果一個人這腳一翹，腳尖往上翹的人，這人比較有心計，好合計事情，好多疑，而且還會受很多的苦，要走很多的彎路。爲什麼呢？心不平。我們用落腳來改變我們的心，要平穩，要堅定，特別不要翹腳尖。
爲什麼這樣呢？因爲我在五臺山的時候，剛去是到普化寺，有一個師父他就學行道，正好在那走，他走走停停，那腳就是翹腳尖。我一看他是行道，我說：“你學禅啊？”他說：“我學禅。”我說：“你學多長時間經行了？”他說了一下。然後我就慢慢給他講，我說：“你這麼走道不得勁。”後來就告訴他這麼走，改變這個方式。後來改沒改不知道。這個師父他很苦，又非常想修行，但是很難找到一個師父。別人告訴他哪個師父好，他就去了，去了受了很多苦，過兩天又跑了。而且還掌握了很多理論，但是老是和心裏不結合，就因爲心計太多，心不直。所以說這個腳尖不要翹，翹容易多心計。我們平時要“無智亦無得”，首先就要把腳放平了，但不是故意把它放得平平的，只要輕輕放下就行了。這是第七句。
再講第八句 “日曬風雨雪鬧增定力”。什麼叫“日曬”？就是太陽曬。我們現在叫不叫太陽曬呢？也叫。但是我說這個“曬”是要勝過這，指的是叁伏天。這個叁伏天，在行道的時候，比如說在一個城市裏走，中間的馬路非常熱。特別是下午叁四點鍾的時候，這時候的熱度比早晨還要熱，甚至比中午還熱，因爲它曬一天了。路面的柏油已經化了，都粘腳，而且兩邊的樓房下、樹蔭下都可以避涼，我們在哪個道走？我們就在這個人行道走，在太陽底下走，也不特意去避涼。
說我們這樣是不是故意地去找苦吃呢？要說故意也是故意，要說不是故意也不是故意。要說故意的，就是說兩邊有乘涼的地方我不去。爲什麼不去？因爲我要去，就是有一個貪心。心動了，被環境所轉。我不能有這個心，因爲一切都是平等的，外面熱和不熱都在于心的轉念。說等我這個心如果能不動了，我再去走。你要是說你心不動再走，那你永遠也達不到不動。只有在走中你才能求得不動。
比如說有一次行道的時候，天氣也很熱，這個倒不是叁伏天了，而且要走七八裏呀還是十來裏路？雖然經過很多的馬路、路口，經過很多的人群，但是自己並沒有那種感覺。突然有一個人碰我衣服角一下，這時候才從這個境中出來了，而且這時候從頭到腳渾身就像突然洗個冷水澡似的，突然明白了，“噢，我在走道。”所以說要走好了，七八裏只是一念之間的事情，而且並沒有感覺冷熱。所以我們要想學行道，必須不管什麼樣的環境，都要敢于走下去。
“風”，指的刮大風，不是輕風。不管多大的風，就哪怕我們走道的姿勢改變了，彎著腰也要那麼走，就是不分別。講到這個地方，想起六祖有那麼一個典故。六祖剛出山的時候，曾經到一個寺廟裏。有人爭論，說是幡動是風動？六祖說：幡也不動，風也不動，是仁者心動。這句話是什麼意思呢？大家看看有沒有能把這句話給解釋一下子的？誰能回答這個問題，爲什麼六祖說不是幡動不是風動，是仁者心動，什麼意思？
一居士答：被境轉。
被境轉。被什麼境轉？被風轉了、被幡轉了，是不是？好，坐下。究竟是被風轉了，還是被幡轉了呢？
六祖說的不是這個意思。六祖說的是本來就沒有個風，沒有個幡，是你心動所産生了風，産生了幡；有了幡它就有風，有風它就有幡；有幡有風它必然有動，它就要産生自然現象，是不是？這是一個自然規律，這是一種妄想。六祖說是根本就沒有個幡，沒有個風，因爲幡和風都是你的心，是你的妄想心動了。是這個意思。所以說我們看經要往再深一步理解就更好了！
下面一個字“雨”，就是下大雨那個“雨”。前幾天我講過，有個人說我喜歡坐禅，正說著就下雨了，下了幾個雨點，挺急，他擡腿就跑了，把我也扔在旁邊不管了。他跑了，我就哭笑不得，這叫修禅，喜歡坐禅，禅在哪呀？每時每刻都是禅，所以說我們不能修一個假禅，要修一個真禅，不要被雨給騙了。
記得我過去在醫院的時候，往回走，下大雨了，後來他們說用汽車送我，我沒坐，因爲人多。後來我就走，開始行道走。那時候的雨大到什麼程度呢？路上的水幾乎沒過腿。那時候也不管這個水多深，前面有沒有危險？有沒有坑啊？或者井啊？能不能掉進去？死活就不管了！就往前走，就是那麼一點點往前走，也不往別人那看。按照這個攝心的方法去走，這才行！所以不管是下多大的雨都不能被它轉了。
特別是五臺山有一位師父，打千僧齋的時候，他正好在院裏拜佛。那時候一打千僧齋，五臺山的僧人比較多，一來就是一千多，最多都一千五；有密宗的，有顯宗的，各教的；大僧、二僧都有。來的人都在這拜佛，大殿裝不下，就在外面，這時候就突然下起大雨來了，所有的人都跑到房檐底下去避雨了，只有這麼一位師父站在大雨中沒動，還繼續拜佛。那袈裟也濕了，身上衣服也濕了。後來大家都勸他，你趕緊來避避雨吧！他也不動。後來來了一位可能是他的師兄弟，也來拉他，就硬拽他也不行，也不動，就堅持在那拜，不被風雨所轉。
當時有人本來想出家，後來有點退心又不想出家了，但一看到這位師父這樣地修行，他又發起了勇猛心；因爲看到這個師父，他又發心出家了。這位師父雖然衣服濕了，但他的心清淨，教化了所有的人，所以功德無量！我們修行就得這樣，就得和日頭、風雨來爭，爭什麼？爭我們的定力。要不從這裏爭，我們的定力就不會産生。
還有一個“雪”，就是大雪的“雪”。爲什麼要下雪行道？夏天有蟲子，冬天蟲子少，而且下雪非常清淨。過去在本溪新嶺的時候，下雪天都等到沒有人了再去行道。曠野沒有人，那時候不管雪下多厚，還是去行道。天天行兩個小時。最後行道，經常有一個老鼠天天從腳底下就這麼跑過去，就特意從你腳底跑過去，站在道邊就看著你行道。一到時間它就過來了，你行完一圈再過一圈它還在那等著你，很有意思！這是“雪”。
在雪裏行道，再一個不能分別。遇到雪坑我就往雪坑裏走，遇到高雪我就往上爬，不能自己選擇道路，該從哪走就從哪走，要鍛煉這個不分別心。不管是身上沾滿了雪，或者趴在雪堆也就那樣；不管多大雪，怎麼凍，在雪裏都要去行。行道兩小時完後，哈氣再加上鼻涕所淌下來的，在這個觀音鬥(棉帽子)上面結的全是冰溜子，能有個十根八根的。都得進屋之前才能把它們拍掉，拍也不能完全拍掉，進屋還得化一陣才能下去，行道完成之前也不去動。
在雪裏行道有時候遇到雪坑了，明知道，我只要腳步稍稍往旁邊多邁出一步就可避開這個雪坑，但不能避，有這個雪坑就堅決往裏跳，一步也不合計。
再講“鬧”。什麼是“鬧”？就是鬧區。行道有時候涉及到鬧區。鬧區行道我們也不要怕，而且鬧區也很好成就。特別是兩旁賣貨的人比較多，賣各種的物品，水果呀、葷臭啊什麼都有。這時候你更要攝心，把一切的心念，眼耳鼻舌身意都要收回來，不要聽、不要看、不要想。這時候比較難受。剛開始攝心的時候就是攝到什麼程度呢？這個胸都非常脹，眼睛也脹，非常累，特別的疲勞，但是也得走。等到你修到一定程度了，再往上走它就不起念了，就非常好。所以說這個鬧區行道很了不起，而且很容易入定。特別是我們在不分別的情況下，鬧區更容易入定。
有一次，在五臺山，從臺懷鎮往碧山寺走，走一走呢不知道了，究竟走了多久那就不知道了。突然耳邊聽到什麼呢？聽到這個念珠聲，醒了。醒了以後也沒有回頭瞅，那時候直覺告訴我，有兩個或叁個比丘尼在這給你合掌。
五臺山的師父比較有規矩，特別是律院出來的師父，就是普壽寺出來的師父更有規矩。見到大僧師父，她們馬上在道邊站立合掌。其他二僧師父見到大僧師父都要合掌再過去，律院是讓大僧師父過去了她才走。所以說這個禮儀非常好！
那次就是走一走就不知道了，等到清醒的時候才知道有人合掌。知道以後完全可以回頭看看是誰呀？但是不能回頭，一回頭，你的定力又丟失了。不論是誰，就是佛來了我也這樣，繼續走我的。由于這種環境不同，能增加我們的定力，而且定力增加得非常快。特別是在鬧區的時候，鬧區和自然環境都一樣。爲什麼鬧區能增加定力呢？你不要怕，說鬧區車碰了，或是有人來害我們啊，或是傷害我們。這個現象你不要管，因爲你心只要是有了定力，一切事情都轉了。
給大家講一個本溪居士行道的例子。原先本溪兩位居士早晨很早就行道啦。有一次，道邊有個男的就過來問他倆，這兩個居士也不吱聲，還低著頭往前走；他又再問，又再叁的跟著走，跟著問；突然這個男的就大驚叫喚起來，馬上撒腿就跑，好像見到特別可怕的事情一樣。所以說任何人你只要誠心行道，佛菩薩都護持你，他都動不了你。所以說大家在行道上要放心。特別要在苦的環境下磨煉自己，要增加定力。定力要靠平時培養，不要說我在那打坐就能增加定力，而且任何時間都要隨時增加定力。
下面第九句，“不別石坑屎水直心去”。“不別”就是不分別的意思。爲什麼要不分別？ 我們分別行不行？分別就是生死的根本，不分別就是解脫的路程。我們只有不分別才能回到佛國，如果有了分別我們就是六道輪回。所以說不分別是修行一切法門的根本，不分別非常重要，只有不分別我們才能真正地走上了解脫的道路。
“石”是指石頭。如果我們走道的時候，前…
《經行講述：得于無所得時方爲道》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…