..续本文上一页今天继续讲“行道”，该讲第七句了。“落脚坚稳不翘平心地”，就是说我们在行道的时候这个脚应该怎么落？上回讲了“缓缓不滞轻风来”，这个脚出去了，落脚一定要“坚稳”。什么叫“坚稳”呢？就是说不要摆动，而且无所挂碍。不是说前面有个石头，我这脚尖就弯一下子，不要这样。要毫不犹豫地轻轻地把它落下来，要稳。
“不翘”，为什么要特别说“不翘”这个问题？如果一个人这脚一翘，脚尖往上翘的人，这人比较有心计，好合计事情，好多疑，而且还会受很多的苦，要走很多的弯路。为什么呢？心不平。我们用落脚来改变我们的心，要平稳，要坚定，特别不要翘脚尖。
为什么这样呢？因为我在五台山的时候，刚去是到普化寺，有一个师父他就学行道，正好在那走，他走走停停，那脚就是翘脚尖。我一看他是行道，我说：“你学禅啊？”他说：“我学禅。”我说：“你学多长时间经行了？”他说了一下。然后我就慢慢给他讲，我说：“你这么走道不得劲。”后来就告诉他这么走，改变这个方式。后来改没改不知道。这个师父他很苦，又非常想修行，但是很难找到一个师父。别人告诉他哪个师父好，他就去了，去了受了很多苦，过两天又跑了。而且还掌握了很多理论，但是老是和心里不结合，就因为心计太多，心不直。所以说这个脚尖不要翘，翘容易多心计。我们平时要“无智亦无得”，首先就要把脚放平了，但不是故意把它放得平平的，只要轻轻放下就行了。这是第七句。
再讲第八句 “日晒风雨雪闹增定力”。什么叫“日晒”？就是太阳晒。我们现在叫不叫太阳晒呢？也叫。但是我说这个“晒”是要胜过这，指的是三伏天。这个三伏天，在行道的时候，比如说在一个城市里走，中间的马路非常热。特别是下午三四点钟的时候，这时候的热度比早晨还要热，甚至比中午还热，因为它晒一天了。路面的柏油已经化了，都粘脚，而且两边的楼房下、树荫下都可以避凉，我们在哪个道走？我们就在这个人行道走，在太阳底下走，也不特意去避凉。
说我们这样是不是故意地去找苦吃呢？要说故意也是故意，要说不是故意也不是故意。要说故意的，就是说两边有乘凉的地方我不去。为什么不去？因为我要去，就是有一个贪心。心动了，被环境所转。我不能有这个心，因为一切都是平等的，外面热和不热都在于心的转念。说等我这个心如果能不动了，我再去走。你要是说你心不动再走，那你永远也达不到不动。只有在走中你才能求得不动。
比如说有一次行道的时候，天气也很热，这个倒不是三伏天了，而且要走七八里呀还是十来里路？虽然经过很多的马路、路口，经过很多的人群，但是自己并没有那种感觉。突然有一个人碰我衣服角一下，这时候才从这个境中出来了，而且这时候从头到脚浑身就像突然洗个冷水澡似的，突然明白了，“噢，我在走道。”所以说要走好了，七八里只是一念之间的事情，而且并没有感觉冷热。所以我们要想学行道，必须不管什么样的环境，都要敢于走下去。
“风”，指的刮大风，不是轻风。不管多大的风，就哪怕我们走道的姿势改变了，弯着腰也要那么走，就是不分别。讲到这个地方，想起六祖有那么一个典故。六祖刚出山的时候，曾经到一个寺庙里。有人争论，说是幡动是风动？六祖说：幡也不动，风也不动，是仁者心动。这句话是什么意思呢？大家看看有没有能把这句话给解释一下子的？谁能回答这个问题，为什么六祖说不是幡动不是风动，是仁者心动，什么意思？
一居士答：被境转。
被境转。被什么境转？被风转了、被幡转了，是不是？好，坐下。究竟是被风转了，还是被幡转了呢？
六祖说的不是这个意思。六祖说的是本来就没有个风，没有个幡，是你心动所产生了风，产生了幡；有了幡它就有风，有风它就有幡；有幡有风它必然有动，它就要产生自然现象，是不是？这是一个自然规律，这是一种妄想。六祖说是根本就没有个幡，没有个风，因为幡和风都是你的心，是你的妄想心动了。是这个意思。所以说我们看经要往再深一步理解就更好了！
下面一个字“雨”，就是下大雨那个“雨”。前几天我讲过，有个人说我喜欢坐禅，正说着就下雨了，下了几个雨点，挺急，他抬腿就跑了，把我也扔在旁边不管了。他跑了，我就哭笑不得，这叫修禅，喜欢坐禅，禅在哪呀？每时每刻都是禅，所以说我们不能修一个假禅，要修一个真禅，不要被雨给骗了。
记得我过去在医院的时候，往回走，下大雨了，后来他们说用汽车送我，我没坐，因为人多。后来我就走，开始行道走。那时候的雨大到什么程度呢？路上的水几乎没过腿。那时候也不管这个水多深，前面有没有危险？有没有坑啊？或者井啊？能不能掉进去？死活就不管了！就往前走，就是那么一点点往前走，也不往别人那看。按照这个摄心的方法去走，这才行！所以不管是下多大的雨都不能被它转了。
特别是五台山有一位师父，打千僧斋的时候，他正好在院里拜佛。那时候一打千僧斋，五台山的僧人比较多，一来就是一千多，最多都一千五；有密宗的，有显宗的，各教的；大僧、二僧都有。来的人都在这拜佛，大殿装不下，就在外面，这时候就突然下起大雨来了，所有的人都跑到房檐底下去避雨了，只有这么一位师父站在大雨中没动，还继续拜佛。那袈裟也湿了，身上衣服也湿了。后来大家都劝他，你赶紧来避避雨吧！他也不动。后来来了一位可能是他的师兄弟，也来拉他，就硬拽他也不行，也不动，就坚持在那拜，不被风雨所转。
当时有人本来想出家，后来有点退心又不想出家了，但一看到这位师父这样地修行，他又发起了勇猛心；因为看到这个师父，他又发心出家了。这位师父虽然衣服湿了，但他的心清净，教化了所有的人，所以功德无量！我们修行就得这样，就得和日头、风雨来争，争什么？争我们的定力。要不从这里争，我们的定力就不会产生。
还有一个“雪”，就是大雪的“雪”。为什么要下雪行道？夏天有虫子，冬天虫子少，而且下雪非常清净。过去在本溪新岭的时候，下雪天都等到没有人了再去行道。旷野没有人，那时候不管雪下多厚，还是去行道。天天行两个小时。最后行道，经常有一个老鼠天天从脚底下就这么跑过去，就特意从你脚底跑过去，站在道边就看着你行道。一到时间它就过来了，你行完一圈再过一圈它还在那等着你，很有意思！这是“雪”。
在雪里行道，再一个不能分别。遇到雪坑我就往雪坑里走，遇到高雪我就往上爬，不能自己选择道路，该从哪走就从哪走，要锻炼这个不分别心。不管是身上沾满了雪，或者趴在雪堆也就那样；不管多大雪，怎么冻，在雪里都要去行。行道两小时完后，哈气再加上鼻涕所淌下来的，在这个观音斗(棉帽子)上面结的全是冰溜子，能有个十根八根的。都得进屋之前才能把它们拍掉，拍也不能完全拍掉，进屋还得化一阵才能下去，行道完成之前也不去动。
在雪里行道有时候遇到雪坑了，明知道，我只要脚步稍稍往旁边多迈出一步就可避开这个雪坑，但不能避，有这个雪坑就坚决往里跳，一步也不合计。
再讲“闹”。什么是“闹”？就是闹区。行道有时候涉及到闹区。闹区行道我们也不要怕，而且闹区也很好成就。特别是两旁卖货的人比较多，卖各种的物品，水果呀、荤臭啊什么都有。这时候你更要摄心，把一切的心念，眼耳鼻舌身意都要收回来，不要听、不要看、不要想。这时候比较难受。刚开始摄心的时候就是摄到什么程度呢？这个胸都非常胀，眼睛也胀，非常累，特别的疲劳，但是也得走。等到你修到一定程度了，再往上走它就不起念了，就非常好。所以说这个闹区行道很了不起，而且很容易入定。特别是我们在不分别的情况下，闹区更容易入定。
有一次，在五台山，从台怀镇往碧山寺走，走一走呢不知道了，究竟走了多久那就不知道了。突然耳边听到什么呢？听到这个念珠声，醒了。醒了以后也没有回头瞅，那时候直觉告诉我，有两个或三个比丘尼在这给你合掌。
五台山的师父比较有规矩，特别是律院出来的师父，就是普寿寺出来的师父更有规矩。见到大僧师父，她们马上在道边站立合掌。其他二僧师父见到大僧师父都要合掌再过去，律院是让大僧师父过去了她才走。所以说这个礼仪非常好！
那次就是走一走就不知道了，等到清醒的时候才知道有人合掌。知道以后完全可以回头看看是谁呀？但是不能回头，一回头，你的定力又丢失了。不论是谁，就是佛来了我也这样，继续走我的。由于这种环境不同，能增加我们的定力，而且定力增加得非常快。特别是在闹区的时候，闹区和自然环境都一样。为什么闹区能增加定力呢？你不要怕，说闹区车碰了，或是有人来害我们啊，或是伤害我们。这个现象你不要管，因为你心只要是有了定力，一切事情都转了。
给大家讲一个本溪居士行道的例子。原先本溪两位居士早晨很早就行道啦。有一次，道边有个男的就过来问他俩，这两个居士也不吱声，还低着头往前走；他又再问，又再三的跟着走，跟着问；突然这个男的就大惊叫唤起来，马上撒腿就跑，好像见到特别可怕的事情一样。所以说任何人你只要诚心行道，佛菩萨都护持你，他都动不了你。所以说大家在行道上要放心。特别要在苦的环境下磨炼自己，要增加定力。定力要靠平时培养，不要说我在那打坐就能增加定力，而且任何时间都要随时增加定力。
下面第九句，“不别石坑屎水直心去”。“不别”就是不分别的意思。为什么要不分别？ 我们分别行不行？分别就是生死的根本，不分别就是解脱的路程。我们只有不分别才能回到佛国，如果有了分别我们就是六道轮回。所以说不分别是修行一切法门的根本，不分别非常重要，只有不分别我们才能真正地走上了解脱的道路。
“石”是指石头。如果我们走道的时候，前…
《经行讲述：得于无所得时方为道》全文未完，请进入下页继续阅读…