..续本文上一页今天继续讲“行道”,该讲第七句了。“落脚坚稳不翘平心地”,就是说我们在行道的时候这个脚应该怎么落?上回讲了“缓缓不滞轻风来”,这个脚出去了,落脚一定要“坚稳”。什么叫“坚稳”呢?就是说不要摆动,而且无所挂碍。不是说前面有个石头,我这脚尖就弯一下子,不要这样。要毫不犹豫地轻轻地把它落下来,要稳。
“不翘”,为什么要特别说“不翘”这个问题?如果一个人这脚一翘,脚尖往上翘的人,这人比较有心计,好合计事情,好多疑,而且还会受很多的苦,要走很多的弯路。为什么呢?心不平。我们用落脚来改变我们的心,要平稳,要坚定,特别不要翘脚尖。
为什么这样呢?因为我在五台山的时候,刚去是到普化寺,有一个师父他就学行道,正好在那走,他走走停停,那脚就是翘脚尖。我一看他是行道,我说:“你学禅啊?”他说:“我学禅。”我说:“你学多长时间经行了?”他说了一下。然后我就慢慢给他讲,我说:“你这么走道不得劲。”后来就告诉他这么走,改变这个方式。后来改没改不知道。这个师父他很苦,又非常想修行,但是很难找到一个师父。别人告诉他哪个师父好,他就去了,去了受了很多苦,过两天又跑了。而且还掌握了很多理论,但是老是和心里不结合,就因为心计太多,心不直。所以说这个脚尖不要翘,翘容易多心计。我们平时要“无智亦无得”,首先就要把脚放平了,但不是故意把它放得平平的,只要轻轻放下就行了。这是第七句。
再讲第八句 “日晒风雨雪闹增定力”。什么叫“日晒”?就是太阳晒。我们现在叫不叫太阳晒呢?也叫。但是我说这个“晒”是要胜过这,指的是三伏天。这个三伏天,在行道的时候,比如说在一个城市里走,中间的马路非常热。特别是下午三四点钟的时候,这时候的热度比早晨还要热,甚至比中午还热,因为它晒一天了。路面的柏油已经化了,都粘脚,而且两边的楼房下、树荫下都可以避凉,我们在哪个道走?我们就在这个人行道走,在太阳底下走,也不特意去避凉。
说我们这样是不是故意地去找苦吃呢?要说故意也是故意,要说不是故意也不是故意。要说故意的,就是说两边有乘凉的地方我不去。为什么不去?因为我要去,就是有一个贪心。心动了,被环境所转。我不能有这个心,因为一切都是平等的,外面热和不热都在于心的转念。说等我这个心如果能不动了,我再去走。你要是说你心不动再走,那你永远也达不到不动。只有在走中你才能求得不动。
比如说有一次行道的时候,天气也很热,这个倒不是三伏天了,而且要走七八里呀还是十来里路?虽然经过很多的马路、路口,经过很多的人群,但是自己并没有那种感觉。突然有一个人碰我衣服角一下,这时候才从这个境中出来了,而且这时候从头到脚浑身就像突然洗个冷水澡似的,突然明白了,“噢,我在走道。”所以说要走好了,七八里只是一念之间的事情,而且并没有感觉冷热。所以我们要想学行道,必须不管什么样的环境,都要敢于走下去。
“风”,指的刮大风,不是轻风。不管多大的风,就哪怕我们走道的姿势改变了,弯着腰也要那么走,就是不分别。讲到这个地方,想起六祖有那么一个典故。六祖刚出山的时候,曾经到一个寺庙里。有人争论,说是幡动是风动?六祖说:幡也不动,风也不动,是仁者心动。这句话是什么意思呢?大家看看有没有能把这句话给解释一下子的?谁能回答这个问题,为什么六祖说不是幡动不是风动,是仁者心动,什么意思?
一居士答:被境转。
被境转。被什么境转?被风转了、被幡转了,是不是?好,坐下。究竟是被风转了,还是被幡转了呢?
六祖说的不是这个意思。六祖说的是本来就没有个风,没有个幡,是你心动所产生了风,产生了幡;有了幡它就有风,有风它就有幡;有幡有风它必然有动,它就要产生自然现象,是不是?这是一个自然规律,这是一种妄想。六祖说是根本就没有个幡,没有个风,因为幡和风都是你的心,是你的妄想心动了。是这个意思。所以说我们看经要往再深一步理解就更好了!
下面一个字“雨”,就是下大雨那个“雨”。前几天我讲过,有个人说我喜欢坐禅,正说着就下雨了,下了几个雨点,挺急,他抬腿就跑了,把我也扔在旁边不管了。他跑了,我就哭笑不得,这叫修禅,喜欢坐禅,禅在哪呀?每时每刻都是禅,所以说我们不能修一个假禅,要修一个真禅,不要被雨给骗了。
记得我过去在医院的时候,往回走,下大雨了,后来他们说用汽车送我,我没坐,因为人多。后来我就走,开始行道走。那时候的雨大到什么程度呢?路上的水几乎没过腿。那时候也不管这个水多深,前面有没有危险?有没有坑啊?或者井啊?能不能掉进去?死活就不管了!就往前走,就是那么一点点往前走,也不往别人那看。按照这个摄心的方法去走,这才行!所以不管是下多大的雨都不能被它转了。
特别是五台山有一位师父,打千僧斋的时候,他正好在院里拜佛。那时候一打千僧斋,五台山的僧人比较多,一来就是一千多,最多都一千五;有密宗的,有显宗的,各教的;大僧、二僧都有。来的人都在这拜佛,大殿装不下,就在外面,这时候就突然下起大雨来了,所有的人都跑到房檐底下去避雨了,只有这么一位师父站在大雨中没动,还继续拜佛。那袈裟也湿了,身上衣服也湿了。后来大家都劝他,你赶紧来避避雨吧!他也不动。后来来了一位可能是他的师兄弟,也来拉他,就硬拽他也不行,也不动,就坚持在那拜,不被风雨所转。
当时有人本来想出家,后来有点退心又不想出家了,但一看到这位师父这样地修行,他又发起了勇猛心;因为看到这个师父,他又发心出家了。这位师父虽然衣服湿了,但他的心清净,教化了所有的人,所以功德无量!我们修行就得这样,就得和日头、风雨来争,争什么?争我们的定力。要不从这里争,我们的定力就不会产生。
还有一个“雪”,就是大雪的“雪”。为什么要下雪行道?夏天有虫子,冬天虫子少,而且下雪非常清净。过去在本溪新岭的时候,下雪天都等到没有人了再去行道。旷野没有人,那时候不管雪下多厚,还是去行道。天天行两个小时。最后行道,经常有一个老鼠天天从脚底下就这么跑过去,就特意从你脚底跑过去,站在道边就看着你行道。一到时间它就过来了,你行完一圈再过一圈它还在那等着你,很有意思!这是“雪”。
在雪里行道,再一个不能分别。遇到雪坑我就往雪坑里走,遇到高雪我就往上爬,不能自己选择道路,该从哪走就从哪走,要锻炼这个不分别心。不管是身上沾满了雪,或者趴在雪堆也就那样;不管多大雪,怎么冻,在雪里都要去行。行道两小时完后,哈气再加上鼻涕所淌下来的,在这个观音斗(棉帽子)上面结的全是冰溜子,能有个十根八根的。都得进屋之前才能把它们拍掉,拍也不能完全拍掉,进屋还得化一阵才能下去,行道完成之前也不去动。
在雪里行道有时候遇到雪坑了,明知道,我只要脚步稍稍往旁边多迈出一步就可避开这个雪坑,但不能避,有这个雪坑就坚决往里跳,一步也不合计。
再讲“闹”。什么是“闹”?就是闹区。行道有时候涉及到闹区。闹区行道我们也不要怕,而且闹区也很好成就。特别是两旁卖货的人比较多,卖各种的物品,水果呀、荤臭啊什么都有。这时候你更要摄心,把一切的心念,眼耳鼻舌身意都要收回来,不要听、不要看、不要想。这时候比较难受。刚开始摄心的时候就是摄到什么程度呢?这个胸都非常胀,眼睛也胀,非常累,特别的疲劳,但是也得走。等到你修到一定程度了,再往上走它就不起念了,就非常好。所以说这个闹区行道很了不起,而且很容易入定。特别是我们在不分别的情况下,闹区更容易入定。
有一次,在五台山,从台怀镇往碧山寺走,走一走呢不知道了,究竟走了多久那就不知道了。突然耳边听到什么呢?听到这个念珠声,醒了。醒了以后也没有回头瞅,那时候直觉告诉我,有两个或三个比丘尼在这给你合掌。
五台山的师父比较有规矩,特别是律院出来的师父,就是普寿寺出来的师父更有规矩。见到大僧师父,她们马上在道边站立合掌。其他二僧师父见到大僧师父都要合掌再过去,律院是让大僧师父过去了她才走。所以说这个礼仪非常好!
那次就是走一走就不知道了,等到清醒的时候才知道有人合掌。知道以后完全可以回头看看是谁呀?但是不能回头,一回头,你的定力又丢失了。不论是谁,就是佛来了我也这样,继续走我的。由于这种环境不同,能增加我们的定力,而且定力增加得非常快。特别是在闹区的时候,闹区和自然环境都一样。为什么闹区能增加定力呢?你不要怕,说闹区车碰了,或是有人来害我们啊,或是伤害我们。这个现象你不要管,因为你心只要是有了定力,一切事情都转了。
给大家讲一个本溪居士行道的例子。原先本溪两位居士早晨很早就行道啦。有一次,道边有个男的就过来问他俩,这两个居士也不吱声,还低着头往前走;他又再问,又再三的跟着走,跟着问;突然这个男的就大惊叫唤起来,马上撒腿就跑,好像见到特别可怕的事情一样。所以说任何人你只要诚心行道,佛菩萨都护持你,他都动不了你。所以说大家在行道上要放心。特别要在苦的环境下磨炼自己,要增加定力。定力要靠平时培养,不要说我在那打坐就能增加定力,而且任何时间都要随时增加定力。
下面第九句,“不别石坑屎水直心去”。“不别”就是不分别的意思。为什么要不分别? 我们分别行不行?分别就是生死的根本,不分别就是解脱的路程。我们只有不分别才能回到佛国,如果有了分别我们就是六道轮回。所以说不分别是修行一切法门的根本,不分别非常重要,只有不分别我们才能真正地走上了解脱的道路。
“石”是指石头。如果我们走道的时候,前…
《经行讲述:得于无所得时方为道》全文未完,请进入下页继续阅读…