二〇〇四年行脚前的开示
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇四年八月十五
地点：海城市大悲寺学戒堂
听众：全体僧众
与大家讲一讲行脚前应该知道的一些规矩。我们在每年的八月十五以后都行脚，行二时头陀。咱们僧团行脚的历史，是从九五年就开始了，一直都在坚持。通过这么多年的行脚，取得了一点儿体会。但这个体会还不是很深的，还要继续行持下去。行脚的功德是很殊胜的，而且意义很深远。但是人必须得长期的行脚，才能不断的总结经验，才能体会它真实的含义。因为我们出家，就是为了了脱生死这个大事情，所以说一切都离不开这个大事情。行脚就是了脱生死的一个捷径。此中的功德，以及这里需要做的事情，那是很多的。我们应该知道什么事情都是如人饮水，冷暖自知，你都得必须亲自尝，才知道行脚对我们有什么好处。
行脚对我们看起来很普通，却又很实际，脚踏实地地去走。为什么说普通，因为我们也不去攀缘，而且眼不观耳不听，身不去感觉，默默地在走，在行持，做各种修行功夫，在动中来修持。在外人看来是普普通通。也就像天下一个傻子在行走，不管外界怎么看，我们心里也是这种想法，孤苦伶仃。这种孤苦伶仃不是说我们失去了什么，我们所谓的失去，只是失去了我们那种攀缘心。通过行脚，才真正地能把我们六根回收，能检验出来自己是否在向外攀缘。当攀缘的时候，我们硬把它拉回来，这样我们才能逐渐地断掉六根。因为我们知道生死上主要就是六根在起作用，如果六根断了。生死根也就断了。轮回就是六根在起作用，所以说我们就在六根门头上下功夫。
行脚的功德很殊胜，为什么呢？因为人在行脚中用心不同。世间旅游的，到处攀缘，到处看。而我们不看，内在的功德，随着我们六根收回，它就升起了，能升到什么程度，就看我们功夫做到什么程度。我们只要有虔诚心，十方如来都会加持我们，使我们很快地得到它的功德。
什么是它的功德？那就是说我们没有开悟，令其开悟；开悟了，令其究竟，这就是它的功德。我们知道，行脚从佛开始，一直是不断地行持这个法门。过去的出家人都是行脚、乞食生活。虽然我们现在的条件和过去不一样了，有所改变，但成佛的标准没有变。不会说末法时期，成佛的标准应该有所改变，有所降低，不会的，永远不会。只是一个标准，没有第二个标准。虽然环境不同，我们的修持还是应该按照佛制去做，这才能成就。
另外还有一种功德，就是能度无量无边的众生。有情的和无情的都能度；能见到我们的；与我们能说上话的；当你乞食的时候，看到你的；布施你饭和不布施你饭的；称赞你的、或批评你的、或诽谤你的，最后都会成佛的。通过我们的行走，同时闻到我们名的，他也会成佛的。所以它的功德是难思难议，难说难尽的，十方如来都会护持和赞叹。
我们通过行脚，可以真正地悟到法的实相，无我就是法的实相。我们生活在娑婆世界，是很痛苦的。而烦恼不断地增加，就是因为有我。我们的我执和法执特别坚固，我们必须通过行脚才能把它破除，必须借助这个力量。现在为什么修行人多，开悟人少，就因为他没有做这种功夫，很难迅速地开悟和成就。所以说行脚是我们出家人必须行的，必须修行的一个过程，也是行菩萨道。你想成菩萨，想成佛，必须得经过这一关。因为佛的戒律已经规定了：八月十五到十月十五，正月十五到三月十五，是行二时头陀行，这是菩萨戒规定的。这也是菩萨行为，也是入佛位。所以你想入佛位，想成就菩萨，你必须这么做。你不做，可以说你不是一个真正的菩萨。所以说这是我们的看家本领，也是我们的本分。我们今天能有这个因缘，大家能够继续行脚，这是可喜的一件事情。
另外我们行脚不是非常圆满，而是正在初学。我们应该通过我们的学习和我们的体会，将来把这些经验都能够让所有的众生，让所有的出家人去检查，让他们去鉴定，让他们随喜和赞叹，让他们去评论，让所有的人将来都能把这个法门，佛的这个戒律行持下去，这就是我们的心愿。
所以说在修行中，这个是一个很殊胜的方式，关键就在于我们的用心。这里有很多的方法值得讨论。我们今天晚上因为时间的关系，不可能讨论过多，简单地说一下。这里面有很多已经行脚多次了，有一定体会。但终归还是时间短，没有长时间地行持，所以说他的体会，他的深度还是有一定限度的，但毕竟是一个可喜的开始。我们知道，行脚要有一个度众生的心，是度己的同时度众生，要给佛教增光，要行出出家人的本分来。所以说要有决心，不管多困难，我都能坚持到底，就是爬我也能爬去，我也能爬回来，得有这决心。不管下雹子、下雨、寒冷，甚至有可能出现其他的事情，我都能挺得住，绝不会为它所动摇，这是第一个应有的心里准备。为了度众生，同时也度自己，降伏我慢。因为我们的我慢是很重的，有时候我们很想把它降伏，采取了种种的办法和努力，甚至看经、拜头 ，但有时候效果还不行。一到实际中，我们的我慢就起来了，不能迅速地降伏，我们没有掌握降伏它的路径和手段，这是我们没有这种经验。所以说通过行脚，可以掌握这个经验，知道我们怎么样来接受别人的帮助。
我们都知道行脚时候去乞食，很多的情况容易要挨骂的。行走的时候人要说你假和尚，你去乞饭，人家说你是骗子，等等。毫不客气地向你说很多的脏话，甚至比你小，比你弱的，他都会很理直气壮地向你说，甚至没把你当成一个人来看。在你的感觉就像指责一个动物似的，甚至指责他的儿女或者儿孙一样，毫不客气地在批评你、说你，一点儿理由都没有。所以说这就是我们成就的机会，这就是我们成就的功德。因为我们的心往往都是颠倒的，我们只认识到我们所需要的是表扬和称赞，所以产生了我执和法执。利用我们的五官和感受来取决于真理，所以你永远达不到真理的位置。当我们接受了这种暴风雨式的漫骂也好，或是批评也好，我们深深地知道，这是他们付出了很多，而且是在成就我们。我们能欢喜地接受了以后，经过一番斗争，把它融化，吸收，再吸收，反复地吸收，最后生起了清净，这才是我们的目的。
所以说我们到这时候才知道，真正的宝贝在这里。因为它把我们所有的慢心一下给抛掉了，给我们解剖开，帮我们去掉，用强硬的手段把我们那些污垢给清除了。要没有这种强硬的手段，你心里那种污垢是清除不掉的，表扬和称赞是做不到的。我们当知道自己有修行有功德的时候，同时也增长了慢心。出外，这种毫不客气的，连你想的余地也没有，只有一个办法，默默地忍受，和欢喜地忍受，就是不断地吸收再吸收，这才能把我们的慢心一下降伏，这里的滋味是很好受的。但是呢，刚开始也要脸红，忍受不了。你说我是挺大个人，连小孩儿都可以骂我，甚至可以吐我，甚至狗都可以咬我。而且这种人，可能一个要饭的人都可以说我两句，天下这么不平。我们才知通过这个得到了功德，我们认识了我们的法身，也认识了成就我们的道路，它的功德是殊胜的。
这里我们还要注意很多的事情，我们的心里准备也是很重要。首先要有一个心里挨骂的准备，第二个要吃苦的准备。因为在这条路上要行走，不坐车，而且每天必须完成规定行走的里程。没有规矩不成方圆，必须用这种条件来要求我们，控制我们的懒散和放逸，不是着相，是一种需要。因为我们的心是懒散的，我们的放逸心随着我们的疲劳不断地生起，而不断的出现，不断地在左右我们。所以说我们不能随顺它，而要与它去争夺，产生定力。不管什么条件，我们都要努力往前走，不能回头，不能放松，这就是我们的人生。只能往前走，不能后退，要有个勇往直前，置于死地而后生的决心，也是很殊胜的。我们通过它，知道了我们的定力在哪儿，也知道将来的修行的功夫应该怎么样去用心。通过它的锻炼，我们的用心也很容易成功，要没有这种锻炼，我们的心虽然知道这道理，但是用不到位。因为你的定力没有往这方面使劲，刚修一点儿定力，它就跑岔道上去了。因为他没有这种体会，敢于接受的能力。我们的体会都是随着我们的想法，和我们的修行方式所产生的规律而走。这个规律，没有这种体会，它不会破除的，只有通过这种修行以后，才能破除我们那种执着，我们才知道这功夫应该怎么用，所以说一个要有挨骂的心。
第三点，因为集体出去，我们要有一个同甘共苦的这种心。首先我们大家一起出去了，我们有一个什么心？就是说，有一口饭，我与大家一起吃，有一口水，与大家一起喝，如果这一口水只能一个人喝，我只能把这个水让给别人。如果一块木头，落在水里，能救人，同时两人落水，我们这个木头只能让给别人。以自己的牺牲来成全别人，来帮助别人，这是我们修行很重要的一个特点。我们在集体中必须同甘共苦，而且把自己所有的利益和功德都要回向给对方，回向给法界众生。要互相帮助，互相体谅，互相关心，这是很重要的一点。不能说我出去了，这回自由了，我才不理你了，你累了我也不管，你包散了我也不管，你病了我也不管。咱们不允许这样，只要这里有一个病人，我们大家都要帮助，如果他走不动，我们大家抬他。所以说我们修行中不舍一人，只有从我们这里开始，道友之间不舍一人，才逐渐地会形成不舍一众生，如果你在这里都舍掉了，你不会与众生同甘共苦，你也不会把你的利益舍给众生，虽然嘴说，心不行。所以从我们眼前做起，这就是我们很好的机会。
再一个准备，我们行菩萨道，不但要度人，还要度畜生。我们见到所有的众生要给它进行三皈，给它们讲五戒，对死的众生进行掩埋。我们知道，对活的众生我们进行帮助，因为它是一条生命，过去是我们前生父母，也是未来诸佛，我们应该帮助。为什么对死的众生要进行掩埋呢？因为所有的众生形…
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