..续本文上一页的清净截然的分开了，以为世间和涅槃是两种完全不同的性质。
在修行的时候，对于世间法，也总是远离它，放身山林中去，不肯入世作度生的事业。
所以，有的会认为这个世间是杂染的，只要离开杂染的世间，就不会受污染了。于是就到山林里去，远离人事纷扰，以这样的心态来修行。
如印度教就是这样修行的方式，人在年轻的时候，应尽自己的责任和义务，到五十岁以后就要离开家庭到深山去隐遁。他们都有这样的想法：回到人间来是污染的，所以要远离它。
这种偏于自了的超越境，是不究竟的，所以被斥为沈空滞寂者。
这是站在法的立场所作的批评。如果执着在那个空灵的境界里，或者执着在清净的觉受里，以为这就是究竟了。他们认为参与世事，就会被污染，所以每天都在所谓的「空」里面，在禅定里面，不管世间事了，因为一管就会杂染。所以这样的现象每每会被世间人误解为：沈空滞寂。如果修行人都这样，那么人间事怎么圆满？尤其是居士，在人间有事业，有家庭，有责任，哪一个人能每天在那边沈空滞寂？如果人人都沈空滞寂，那么世界会成什么样子？所以被批评也是这个道理。
真正的涅槃空寂，是要在宇宙万有中，不离宇宙万有而即是宇宙万有的。因此，修行也不同，
真正的涅槃，就在万法中，在人人的事事物物中，不能离开这些事相，就在事相的万法中去超越对万法的颠倒执着，体证涅槃的空寂。因此，思想观念的不同，修行的方法就不同，产生的结果也不同。所以，要分别佛法跟外道修行的根本不同处，不是以修「四禅八定」，或以身心的特殊体验为目的。尤其是修了四禅八定，境界比较深的会引发神通，就会更执着了。以为自己比别人强，比别人有超能力，我就高高在上，甚至用神奇来惑众，以为这样就成就了，这种现象很多。
而修行佛法真正体证真理的人，是以慈悲来圆满世间的一切，对众生只有关怀和慈悲，愿意为众生付出一切，哪里是在炫耀自己有神通？哪里是依这个来搞名搞利？
即于世间利生事业中去体验真理，净化自己。
学佛修行不需要厌离，而是要超越。真正的超越，是要看清楚真相，在哪里看清楚真相？就在万法中、就在执着中、就在烦恼中去了解真相，了解正确的因，才能够在万法中超越出来。所以，修行不是厌离世间，反而就在世间做利生的事业，成就众生的同时来完成自己的超越。就在这个过程中体证真理，也在这个过程中慢慢净化自己的执着和习性。佛法的修行观念与方法，和遁入山林的观念和修行方法完全不同。
所以我们要明白，真正修行而体证真理的人，不会离开众生、不会逃避人间。一个真正对法有体证的人，还会善用这样的因缘，来成就自己的道业，利益众生也圆满自己，何乐而不为！
如果看到一些很蛮横、无理取闹的无知众生，有的人就受不了了，管这些做什么！自己在那边清净就好了嘛！就会退失利他的心，请问你到底有没有自在？没有自在啊！真正的菩萨是不会厌弃众生的！简单的讲，正因为众生才需要你呀！你的提升和净化都要靠缘苦众生来具体实现的！所以要明白菩萨和众生是相依相缘，互相成就的，不是你伟大了不起。如果没有众生，菩萨就不能圆满自己的德行。
古德说：『佛法在世间，不离世间觉』。觉悟即在世间法而了达出世法，
这几句话太重要了！「不依世俗谛，不得第一义谛」，这是龙树菩萨在《中论》中讲的。如果没有世间的因缘，我们无法体会和超越。所以这里就讲：要觉悟、要悟道，就在世间法的种种现象中，深入的去观察、体会，超越，才能够体证到所谓的出世法，不染着于世间就是出世。所以，修行必须在世间法中历练，超越了世间叫成就，叫解脱。也就是说，我们在万法中观察贪瞋痴和无明的真相，当有一天明白真相时，我们就超越了，此时超越的体证就是出世间法。那么请问没有世间法？哪里来的出世间法？没有人间的这些历练，怎么超越？所以说：「佛法在世间，不离世间觉」，这是六祖慧能大师在《坛经》中讲的。
由此大乘能入世度生，悲智双运。
大乘讲的是菩萨道，所以不离世间，也不会厌弃众生，这样才能入世间来引度众生。我们学缘起，了解真相，开发了般若空慧，引发了我们内在关怀众生的悲心，就有智慧又有悲愿，叫悲智双运。如果只有慈悲没有智慧，就会变成滥慈悲；只有智慧没有慈悲，就不能关怀众生，也不能净化自己，更不能建立圆满的德行。所以悲智一定要双运、要平行，偏于一边就不能圆满。
有所得的小乘，体验到偏于「超越」的，于是必然地走入厌离世间的道路。
如果大乘佛法，有批评小乘的地方，并不是说小乘不能解脱，而是说小乘的悲心不足。因为小乘学者还存在「有所得」的观念，因为执着涅槃是实在的，有一个涅槃是清净法，是出世间法，是不污染的法，还是落于有所得的一种涅槃观。
小乘并不是没有体验，只是体验的是偏于超越的、涅槃体证的一边，而不能入世利生，所以必然形成厌世精神的倾向。这就是告诉我们，今天如果我们也只注重清净的那一种体证，而没有入世的悲心，自修自了、只关怀自己，以为自己解脱就好，就会变成「沈空滞寂」。大乘批评小乘其实就是在这一点上，不是说小乘不能解脱，小乘也可以悟道解脱，也可以证涅槃，但是悲心不足不能入世，会厌离。而菩萨就不是这样，菩萨有深般若：就是有世间，我才能圆满；就是有世间，我才能超越。因为知道自己与众生相依相缘，不能自了就好，众生的不圆满，就是我的不圆满，悲心非常的深彻！
龙树菩萨在《智论》里，讲到『色不异空，空不异色；色即是空，空即是色』时，即以《中论》生死涅槃无别去解说。
龙树菩萨的《大智度论》是解释《大品般若经》的论，当解释到《般若心经》：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」时，龙树菩萨用《中论》的根本精神来解释。《中论》的根本是不二的思想——生死、涅槃无别。无别就是不二，生死即涅槃，涅槃是从生死法而显现的，不是离生死而有涅槃。生死的止息、烦恼的止息名为涅槃。所以，不是离生死而有涅槃，不是离开生死另外有一个清净法。注意！如果污染法和清净法完全不相干，那么我们现在所有的法都是污染法，我们都在生死中，那么生死怎么通往涅槃呢？如果生死与涅槃是两回事，是完全不同的地方，那么污染怎么能变成清净？再怎么修还是在污染中，跟清净没有关系。如果两个是完全不同的体性，把清净的和生死的截然分开了，那么从这里怎么能到那里？那么众生再怎么修也不能成佛！如果我们现在是污染的，那么要成佛，是什么东西成？如果这个污染的地方和那个清净的地方完全不同，怎么成？必定是在生死杂染中明白了、超越了，产生的就是所谓的清净，是不离当下的。不是两个不同的境界，不是两个完全不同的本质。
所以龙树菩萨的《中论》，要我们明白的就是「不二」的思想，离二边名中道。如果把生死与涅槃相对了，就变成了二边。不二，就是不离的，也就是与这里的「色不异空，空不异色」是一样的。
进一步「色即是空，空即是色」表示是相即的。所以，龙树的《中论》阐扬的就是这个道理：生死、涅槃无别，是不二的、是相依相缘的，是相即的。
大乘的体验，不妨说是「内在」的。论到宗教的体验，有人以为这是一种神秘经验，既称为神秘的，此中境界就不是常人所能了解。
这里就谈到所谓的神秘体验，很重要！我们看到一些修行人几乎都在自以为是的境界里，就是受这种特殊体验的影响。修学大乘佛法的离去烦恼和证涅槃，属于个人心灵特殊体验的部分。但是所谓的「特殊体验」，不是只有佛教有，其它宗教同样有。也就是说他的经验和境界是特殊的，每个宗教，每个宗派，每一个修行者，所体验的境界也是特殊的，只有他体验到而别人体验不到。
那么大家就要思考了：真正的真理是本来如此、必然如此、普遍如此的，不是某一个地方特殊有，其它地方没有；或者千万人中才有一个人有，真理是这个样子吗？注意！真理的普遍性是不管过去、现在、未来，所展现的内涵是一样的，不论中外古今，永不会变。那么这种特殊的体验，只有少数人才能体验到，而且这少数人的体验中，又各不相同，那么这样的神秘经验是普遍的真理吗？普遍的真理是过去、现在、未来都一样的，人人学，人人能体会，而且所体会的内容都是一样的，这个才叫真理。注意！这个观念很重要！所以，既然是神秘经验，就不是普遍的。那么所谓的境界，也是普通人不能了解的。那么你这样的经验是否正确呢？没有人可以论定，也无从定论！
因之，经验的是否正确，也无从确论。现见世间一般宗教，他们依所经验到而建立的神、本体等，各不相同，如耶教的上帝，印度教的梵我，所见不同，将何以定是非？
如果真的有万法的主宰——神，为什么每一个人看到的形象都不一样？这是一个辩证的方法，我们也应该了解。世间所有的宗教，他们崇拜的神，或者法义、结论、归宿，各人有各人的理论，那么是耶稣讲的上帝正确呢？还是婆罗门讲的大梵天正确呢？回教中还有一个真主呢！那真主是谁？我们要根据什么来论定谁是谁非？
依佛法，这是可判别的，一方面要能洗尽一切情见，不混入日常的计执；一方面要能贯彻现象而无所碍，真俗二谛无碍的中道，即保证了佛法的究竟无上。
佛法所谈的，是绝对可以分别、判断、了解的，但是首先必须洗尽一切的情见。情见就是我们的执着和错误的观念，也就是说我们要厘清错误的观念和执着，不要把自己的颠倒执着混进去；另一方面在生活万法中能够深入观察，彻底明白真相，在万法中不会有障碍，叫做真俗二谛无所碍的中道。能体证到这里，我们才能肯定地说佛法是究竟无上的。
比如我们的烦恼和执着，会因为…
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