..续本文上一页法的缘起。这里介绍了舍利弗名字的由来：因为印度有一种鸟，眼睛非常明利，牠在空中就能看到地上很微细的东西，故叫舍利。因为舍利弗母亲的眼睛和舍利鸟的眼睛一样的明利，所以也叫舍利。 他的母亲叫舍利，她的儿子就叫舍利子，这是简单的介绍。
舍利子在佛弟子中，智慧第一。本经是发挥智慧的，故佛唤舍利子以便应对。
《佛陀十大弟子传》中记载，舍利弗是智慧第一。我们都知道他的故事，他和目犍连是很好的朋友，互为知己，但是开始都拜外道的师父修行，他们两个都是团体中的领导者，带领二百五十人。舍利弗有一次外出，见到了马胜比丘，马胜比丘身心宁静、自在，威仪具足。舍利弗就知道这个人一定非常有内涵，他的师父一定更不得了，所以他就问：你的师父是谁？跟你们说什么法？马胜比丘回答他：我的大师就是释迦牟尼佛，他说的法就是缘起法：「诸法因缘生，法亦因缘灭，是生灭因缘，佛大沙门说。」就是说：一切法都是因缘生的，所以一切法也由因缘而灭，我们的大师，讲的就是缘起法、因缘法。舍利弗一听马胜比丘讲的缘起偈，马上就开了智慧，当下就见法了。非常欢喜的回去把这件事情告诉目犍连，两个人就一起来见佛陀，听佛陀一番开示后，就带着二百五十人一起随佛陀出家。舍利弗出家后半个月，听到佛陀对长爪梵志的开示，当下就证了阿罗汉。
长爪梵志是舍利弗的舅舅，他常常与舍利弗的母亲论法，他的母亲每次都输，但是自从她怀了舍利弗以后每次论法都赢，这个因缘不可思议。他舅舅就知道这个孩子一定很厉害，还没有出世就影响到他的母亲。所以当他知道舍利弗跟随佛陀出家了，他也来拜见佛陀并向佛请法。就在佛陀对长爪梵志开示法要的因缘中，舍利弗站在佛后为佛扇扇子时，当下就证了阿罗汉。你们想想看；我们要修多久？舍利弗出家仅仅半个月，而且不是他直接请法，只是站在佛陀后面听到佛陀对别人的开示就证了阿罗汉。这就是智慧第一的舍利弗，所以《般若心经》以他为当机者。
佛明五蕴皆空，首拈色蕴为例。色与空的关系，本经用不异、即是四字来说明。
佛陀为了说明五蕴皆空，就以五蕴中的色蕴为代表，并用一个「不异」、一个「即是」来解释色与空的「不二」的关系。
不异即不离义，无差别义。色离于空，色即不成；空离于色，空亦不显。色空、空色二不相离，故说「色不异空，空不异色」。
「不异」，就是说没有分开，没有差别；「色离于空，色即不成」，所以说不离。色，如果不是依空性是不可能产生的。因为有「空」，所以才能产生「色」。所以「色」的有，是不离「空」而有。
「空离于色，空亦不显」：如果离开万法「色」的当下，空性、空义无法显现出来；「空」是由「色」来显现，所以叫不离。离开了一边，另一边就不能成立，离开「空」不能产生「色」，离开「色」不能展现「空」义，所以色、空是相依相缘的，所以叫不离！「色空、空色二不相离，故说「色不异空，空不异色」」就是站在不相离的关系来说色空的不异。
有人听了，以为空是没有，色是有，今虽说二不相离而实是各别的，空仍是空，色仍是色。为除此种计执，所以佛接着说︰「色即是空，空即是色」。即表示空色二不相离，而且相即。
如果我们站在「不离」的角度来看，说空不离色，色不离空，色空不能相离而成立。如果只是这样讲，有人听了会产生误解，以为空是什么都没有，而色就是有。今天虽然说色空不相离，但是空还是空，色还是色。为了破除众生实有实无的观念的执着，所以经中进一步说：「色即是空，空即是色」。注意！这里所说的不离，只是一种关系。但是我们还会怀疑空跟色毕竟还是不一样，会产生这样的执着。为了破除我们这种执着，所以进一步就说，色就是空，空就是色。「即」就是「是」的意思。那么这样我们就不会认为色和空是截然不同的了。
佛法作如是说，有其特殊意义。印度的一分学者，以为涅槃与生死，烦恼与菩提，是不相同的两回事，离了生死才能证得涅槃，离了烦恼才能获得菩提。
注意！这是修行中很重要的知见！佛陀的时代，在佛陀还没有悟道以前，外道非常多，常见的有九十六种外道，但是外道都不离一个根本观念：人间是苦的，是烦恼杂染的，所以就要超越烦恼，证入涅槃，涅槃是清净的，是无染的。以为要灭烦恼才能够证涅槃，他们把烦恼与涅槃分成两个完全不同的本质，甚至把二者对立了：有烦恼就没涅槃，当时所有外道思想都是如此。
生死和烦恼是世间杂染法，涅槃、菩提是出世清净法，染净不同，何得相即？
这是外道的疑问。生死和烦恼是杂染法，菩提和涅槃是清净法，清净法和杂染法是两回事，根本不能同时存在的。染和净是不同的，怎么能够相即呢？怎么会是不离而不异的呢？这就是一般宗教的思想，也是外道固有的观念。
这种见地，是从他们的宗教体验而得来。宗教体验，世间的一般宗教，如耶、回、印度教等，也都有他们的体验，如上帝、真宰、梵我等。
那么，什么是宗教的体验？为什么会有这样的说法？根据什么？外道有这样的说法，也不是乱说的，都有他的立场，有他的依据，有他们的体验才敢说的：譬如说基督教、回教或者是印度教、婆罗门教等，一样也都有他们的体验：所谓的上帝、真宰、梵我等。
若说他们都是骗人的，决不尽然，他们确是从某种体验，适应环境文化而表现出来的。不过体验的境地，有浅深、有真伪。
他们的说法是根据他们的经验和体验而得来的，所以他们不是骗人的，只是他们的经验和体验不究竟而已。不论是基督教、回教或者是婆罗门教的宗教体验，站在佛法的立场说他们不究竟，但不是说他们在骗人，他们有他们的体验。他们确实是这样体验的，只是在幻象中的体验而不知道是幻而已。这里表达的就是佛教与外道不同的地方。佛教的体验是最深的，最究竟的；而外道的体验只是浅显的一部分，有的还不是正确的。
佛法的目的，在使人净除内心上的错误──烦恼，体验真理，得到解脱──涅槃。
譬如说他们修行的方式：在祈祷、慈爱或者禅定中，都能感受到身心的变化的某一种体验。也就是说，这样的体验还在有相里面，还在某一种心灵感受的境界里产生的那种特殊的经验。但是佛法的不同之处在于：不执着在那个经验所产生的幻象和体验上。佛法了解的是真相，是要达到究竟解脱的目的。
人们由于观念的错误，引起行为的错误，带来的是烦恼。所以佛法修行是从根本上下手，把错误的观念导正了，行为自然就端正，烦恼就不起，生死就不相续。因为离开了执着，离开了爱染，所以内心回复本来的清净，就能体证到涅槃。而不是在现象上执着，看到什么光影、看到什么空灵、体证到所谓身心脱落或神秘经验、感觉非常喜乐、清净与自在。可是，一出定或出了那个境界，又恢复到平常来了，那只是一种特殊的体验，我们叫神秘经验。
这里点醒我们一个很重要的地方：修行如果没有找到引起痛苦烦恼的根本，不了解这个根本，修行就会在枝末上用功。当我们修禅定的时候，内心会感到一种宁静或是光明，意识慢慢就不起了，会感到那种清净、宁静或光明，就会觉得那种体验就是涅槃的境界了，因为那种体验和世俗的杂染刚好是相反的，所以感受到的那个叫清净，容易误认为是涅槃。而佛法讲：当我们的颠倒执着的条件消失的时候，本来就是清净，并不是另外有一个清净可得。
我们用光明作比喻，不是有一个地方是清净光明的，也不是有一个地方是完全黑暗的，黑暗和光明只是相互衬托出来的。当明的时候，黑暗自然不存在，并不是从一个黑暗的地方跑到一个清净、光明的地方去，黑暗与光明只是相依相缘而显现的一种现象。所以不是我们今天要厌离这些黑暗，来找一个光明的地方。譬如把房间的灯关起来，屋子就暗了，房间的灯打开了屋子就亮了，所以黑暗和光明不是在两个不同的地方，不是截然不同的两回事。
佛法一直强调根本的问题来自我们的观念：因为观念的错误，就会引生错误的行为而带来烦恼。只要观念正确了，行为就端正，行为正确了，烦恼颠倒执着的因缘没有了，烦恼自然就不会起，那个「不会起」就是清净。不是离开烦恼，另外还有一个叫清净的地方；或者有一个东西在黑暗中产生痛苦，然后就跑到光明的地方去就没有痛苦，意思是一样的。
我们常常会以为这个身心处在黑暗中才会痛苦，所以不要处在黑暗中，要跑到一个光明清净的地方去。但却不知道，当我们息灭了贪瞋痴烦恼的因的时候，当下就清净，不需要跑到另一个清净的地方去。那么，我们要在哪里解脱？就要离颠倒执着、离我执，离无明！如果找到了正确的方法，看清楚、明白了，当下就能证明！当下就会清净！不是离开这个五浊恶世另有一个清净的地方可去。也就是说我们现在的问题不解决，只要那个颠倒无明的因还在，不论到哪里去，也不能清净。还在无明颠倒中你怎么能清净？所以当我们根本的问题解决了，当下恢复清净，这就是清净的国土！那要不要另外去找一个清净的地方？不需要！所以，我们现在的心如果不清净，看到的一切万法都是杂染的；当我们的心清净了，那么看到一切万法都是清净的。所以说：「心净则国土净」。只要把那些颠倒、错误的观念修正，行为导正，贪瞋痴烦恼就不起，当下就清净。所以，清净与杂染不是两个截然不同的实体，这个很重要！
一分学者依佛所说去持戒修定净除烦恼，体验得「超越」现象的，以此为涅槃。于是，以为世间和涅槃，是不同性质的。
有的人持戒清净，然后修禅定得到了身心脱落的一种体验，或者是与万法合一、与虚空合一、万物一体的感觉，因为有了这样身心的体验，当下没有了痛苦、烦恼、杂染，以为这就是涅槃。所以就把世间的烦恼和涅槃…
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