..續本文上一頁法的緣起。這裏介紹了舍利弗名字的由來：因爲印度有一種鳥，眼睛非常明利，牠在空中就能看到地上很微細的東西，故叫舍利。因爲舍利弗母親的眼睛和舍利鳥的眼睛一樣的明利，所以也叫舍利。 他的母親叫舍利，她的兒子就叫舍利子，這是簡單的介紹。

　　舍利子在佛弟子中，智慧第一。本經是發揮智慧的，故佛喚舍利子以便應對。

　　《佛陀十大弟子傳》中記載，舍利弗是智慧第一。我們都知道他的故事，他和目犍連是很好的朋友，互爲知己，但是開始都拜外道的師父修行，他們兩個都是團體中的領導者，帶領二百五十人。舍利弗有一次外出，見到了馬勝比丘，馬勝比丘身心甯靜、自在，威儀具足。舍利弗就知道這個人一定非常有內涵，他的師父一定更不得了，所以他就問：你的師父是誰？跟你們說什麼法？馬勝比丘回答他：我的大師就是釋迦牟尼佛，他說的法就是緣起法：「諸法因緣生，法亦因緣滅，是生滅因緣，佛大沙門說。」就是說：一切法都是因緣生的，所以一切法也由因緣而滅，我們的大師，講的就是緣起法、因緣法。舍利弗一聽馬勝比丘講的緣起偈，馬上就開了智慧，當下就見法了。非常歡喜的回去把這件事情告訴目犍連，兩個人就一起來見佛陀，聽佛陀一番開示後，就帶著二百五十人一起隨佛陀出家。舍利弗出家後半個月，聽到佛陀對長爪梵志的開示，當下就證了阿羅漢。

　　長爪梵志是舍利弗的舅舅，他常常與舍利弗的母親論法，他的母親每次都輸，但是自從她懷了舍利弗以後每次論法都贏，這個因緣不可思議。他舅舅就知道這個孩子一定很厲害，還沒有出世就影響到他的母親。所以當他知道舍利弗跟隨佛陀出家了，他也來拜見佛陀並向佛請法。就在佛陀對長爪梵志開示法要的因緣中，舍利弗站在佛後爲佛扇扇子時，當下就證了阿羅漢。你們想想看；我們要修多久？舍利弗出家僅僅半個月，而且不是他直接請法，只是站在佛陀後面聽到佛陀對別人的開示就證了阿羅漢。這就是智慧第一的舍利弗，所以《般若心經》以他爲當機者。

　　佛明五蘊皆空，首拈色蘊爲例。色與空的關系，本經用不異、即是四字來說明。

　　佛陀爲了說明五蘊皆空，就以五蘊中的色蘊爲代表，並用一個「不異」、一個「即是」來解釋色與空的「不二」的關系。

　　不異即不離義，無差別義。色離于空，色即不成；空離于色，空亦不顯。色空、空色二不相離，故說「色不異空，空不異色」。

　　「不異」，就是說沒有分開，沒有差別；「色離于空，色即不成」，所以說不離。色，如果不是依空性是不可能産生的。因爲有「空」，所以才能産生「色」。所以「色」的有，是不離「空」而有。

　　「空離于色，空亦不顯」：如果離開萬法「色」的當下，空性、空義無法顯現出來；「空」是由「色」來顯現，所以叫不離。離開了一邊，另一邊就不能成立，離開「空」不能産生「色」，離開「色」不能展現「空」義，所以色、空是相依相緣的，所以叫不離！「色空、空色二不相離，故說「色不異空，空不異色」」就是站在不相離的關系來說色空的不異。

　　有人聽了，以爲空是沒有，色是有，今雖說二不相離而實是各別的，空仍是空，色仍是色。爲除此種計執，所以佛接著說︰「色即是空，空即是色」。即表示空色二不相離，而且相即。

　　如果我們站在「不離」的角度來看，說空不離色，色不離空，色空不能相離而成立。如果只是這樣講，有人聽了會産生誤解，以爲空是什麼都沒有，而色就是有。今天雖然說色空不相離，但是空還是空，色還是色。爲了破除衆生實有實無的觀念的執著，所以經中進一步說：「色即是空，空即是色」。注意！這裏所說的不離，只是一種關系。但是我們還會懷疑空跟色畢竟還是不一樣，會産生這樣的執著。爲了破除我們這種執著，所以進一步就說，色就是空，空就是色。「即」就是「是」的意思。那麼這樣我們就不會認爲色和空是截然不同的了。

　　佛法作如是說，有其特殊意義。印度的一分學者，以爲涅槃與生死，煩惱與菩提，是不相同的兩回事，離了生死才能證得涅槃，離了煩惱才能獲得菩提。

　　注意！這是修行中很重要的知見！佛陀的時代，在佛陀還沒有悟道以前，外道非常多，常見的有九十六種外道，但是外道都不離一個根本觀念：人間是苦的，是煩惱雜染的，所以就要超越煩惱，證入涅槃，涅槃是清淨的，是無染的。以爲要滅煩惱才能夠證涅槃，他們把煩惱與涅槃分成兩個完全不同的本質，甚至把二者對立了：有煩惱就沒涅槃，當時所有外道思想都是如此。

　　生死和煩惱是世間雜染法，涅槃、菩提是出世清淨法，染淨不同，何得相即？

　　這是外道的疑問。生死和煩惱是雜染法，菩提和涅槃是清淨法，清淨法和雜染法是兩回事，根本不能同時存在的。染和淨是不同的，怎麼能夠相即呢？怎麼會是不離而不異的呢？這就是一般宗教的思想，也是外道固有的觀念。

　　這種見地，是從他們的宗教體驗而得來。宗教體驗，世間的一般宗教，如耶、回、印度教等，也都有他們的體驗，如上帝、真宰、梵我等。

　　那麼，什麼是宗教的體驗？爲什麼會有這樣的說法？根據什麼？外道有這樣的說法，也不是亂說的，都有他的立場，有他的依據，有他們的體驗才敢說的：譬如說基督教、回教或者是印度教、婆羅門教等，一樣也都有他們的體驗：所謂的上帝、真宰、梵我等。

　　若說他們都是騙人的，決不盡然，他們確是從某種體驗，適應環境文化而表現出來的。不過體驗的境地，有淺深、有真僞。

　　他們的說法是根據他們的經驗和體驗而得來的，所以他們不是騙人的，只是他們的經驗和體驗不究竟而已。不論是基督教、回教或者是婆羅門教的宗教體驗，站在佛法的立場說他們不究竟，但不是說他們在騙人，他們有他們的體驗。他們確實是這樣體驗的，只是在幻象中的體驗而不知道是幻而已。這裏表達的就是佛教與外道不同的地方。佛教的體驗是最深的，最究竟的；而外道的體驗只是淺顯的一部分，有的還不是正確的。

　　佛法的目的，在使人淨除內心上的錯誤──煩惱，體驗真理，得到解脫──涅槃。

　　譬如說他們修行的方式：在祈禱、慈愛或者禅定中，都能感受到身心的變化的某一種體驗。也就是說，這樣的體驗還在有相裏面，還在某一種心靈感受的境界裏産生的那種特殊的經驗。但是佛法的不同之處在于：不執著在那個經驗所産生的幻象和體驗上。佛法了解的是真相，是要達到究竟解脫的目的。

　　人們由于觀念的錯誤，引起行爲的錯誤，帶來的是煩惱。所以佛法修行是從根本上下手，把錯誤的觀念導正了，行爲自然就端正，煩惱就不起，生死就不相續。因爲離開了執著，離開了愛染，所以內心回複本來的清淨，就能體證到涅槃。而不是在現象上執著，看到什麼光影、看到什麼空靈、體證到所謂身心脫落或神秘經驗、感覺非常喜樂、清淨與自在。可是，一出定或出了那個境界，又恢複到平常來了，那只是一種特殊的體驗，我們叫神秘經驗。

　　這裏點醒我們一個很重要的地方：修行如果沒有找到引起痛苦煩惱的根本，不了解這個根本，修行就會在枝末上用功。當我們修禅定的時候，內心會感到一種甯靜或是光明，意識慢慢就不起了，會感到那種清淨、甯靜或光明，就會覺得那種體驗就是涅槃的境界了，因爲那種體驗和世俗的雜染剛好是相反的，所以感受到的那個叫清淨，容易誤認爲是涅槃。而佛法講：當我們的顛倒執著的條件消失的時候，本來就是清淨，並不是另外有一個清淨可得。

　　我們用光明作比喻，不是有一個地方是清淨光明的，也不是有一個地方是完全黑暗的，黑暗和光明只是相互襯托出來的。當明的時候，黑暗自然不存在，並不是從一個黑暗的地方跑到一個清淨、光明的地方去，黑暗與光明只是相依相緣而顯現的一種現象。所以不是我們今天要厭離這些黑暗，來找一個光明的地方。譬如把房間的燈關起來，屋子就暗了，房間的燈打開了屋子就亮了，所以黑暗和光明不是在兩個不同的地方，不是截然不同的兩回事。

　　佛法一直強調根本的問題來自我們的觀念：因爲觀念的錯誤，就會引生錯誤的行爲而帶來煩惱。只要觀念正確了，行爲就端正，行爲正確了，煩惱顛倒執著的因緣沒有了，煩惱自然就不會起，那個「不會起」就是清淨。不是離開煩惱，另外還有一個叫清淨的地方；或者有一個東西在黑暗中産生痛苦，然後就跑到光明的地方去就沒有痛苦，意思是一樣的。

　　我們常常會以爲這個身心處在黑暗中才會痛苦，所以不要處在黑暗中，要跑到一個光明清淨的地方去。但卻不知道，當我們息滅了貪瞋癡煩惱的因的時候，當下就清淨，不需要跑到另一個清淨的地方去。那麼，我們要在哪裏解脫？就要離顛倒執著、離我執，離無明！如果找到了正確的方法，看清楚、明白了，當下就能證明！當下就會清淨！不是離開這個五濁惡世另有一個清淨的地方可去。也就是說我們現在的問題不解決，只要那個顛倒無明的因還在，不論到哪裏去，也不能清淨。還在無明顛倒中你怎麼能清淨？所以當我們根本的問題解決了，當下恢複清淨，這就是清淨的國土！那要不要另外去找一個清淨的地方？不需要！所以，我們現在的心如果不清淨，看到的一切萬法都是雜染的；當我們的心清淨了，那麼看到一切萬法都是清淨的。所以說：「心淨則國土淨」。只要把那些顛倒、錯誤的觀念修正，行爲導正，貪瞋癡煩惱就不起，當下就清淨。所以，清淨與雜染不是兩個截然不同的實體，這個很重要！

　　一分學者依佛所說去持戒修定淨除煩惱，體驗得「超越」現象的，以此爲涅槃。于是，以爲世間和涅槃，是不同性質的。

　　有的人持戒清淨，然後修禅定得到了身心脫落的一種體驗，或者是與萬法合一、與虛空合一、萬物一體的感覺，因爲有了這樣身心的體驗，當下沒有了痛苦、煩惱、雜染，以爲這就是涅槃。所以就把世間的煩惱和涅槃…

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