..續本文上一頁的清淨截然的分開了，以爲世間和涅槃是兩種完全不同的性質。

　　在修行的時候，對于世間法，也總是遠離它，放身山林中去，不肯入世作度生的事業。

　　所以，有的會認爲這個世間是雜染的，只要離開雜染的世間，就不會受汙染了。于是就到山林裏去，遠離人事紛擾，以這樣的心態來修行。

　　如印度教就是這樣修行的方式，人在年輕的時候，應盡自己的責任和義務，到五十歲以後就要離開家庭到深山去隱遁。他們都有這樣的想法：回到人間來是汙染的，所以要遠離它。

　　這種偏于自了的超越境，是不究竟的，所以被斥爲沈空滯寂者。

　　這是站在法的立場所作的批評。如果執著在那個空靈的境界裏，或者執著在清淨的覺受裏，以爲這就是究竟了。他們認爲參與世事，就會被汙染，所以每天都在所謂的「空」裏面，在禅定裏面，不管世間事了，因爲一管就會雜染。所以這樣的現象每每會被世間人誤解爲：沈空滯寂。如果修行人都這樣，那麼人間事怎麼圓滿？尤其是居士，在人間有事業，有家庭，有責任，哪一個人能每天在那邊沈空滯寂？如果人人都沈空滯寂，那麼世界會成什麼樣子？所以被批評也是這個道理。

　　真正的涅槃空寂，是要在宇宙萬有中，不離宇宙萬有而即是宇宙萬有的。因此，修行也不同，

　　真正的涅槃，就在萬法中，在人人的事事物物中，不能離開這些事相，就在事相的萬法中去超越對萬法的顛倒執著，體證涅槃的空寂。因此，思想觀念的不同，修行的方法就不同，産生的結果也不同。所以，要分別佛法跟外道修行的根本不同處，不是以修「四禅八定」，或以身心的特殊體驗爲目的。尤其是修了四禅八定，境界比較深的會引發神通，就會更執著了。以爲自己比別人強，比別人有超能力，我就高高在上，甚至用神奇來惑衆，以爲這樣就成就了，這種現象很多。

　　而修行佛法真正體證真理的人，是以慈悲來圓滿世間的一切，對衆生只有關懷和慈悲，願意爲衆生付出一切，哪裏是在炫耀自己有神通？哪裏是依這個來搞名搞利？

　　即于世間利生事業中去體驗真理，淨化自己。

　　學佛修行不需要厭離，而是要超越。真正的超越，是要看清楚真相，在哪裏看清楚真相？就在萬法中、就在執著中、就在煩惱中去了解真相，了解正確的因，才能夠在萬法中超越出來。所以，修行不是厭離世間，反而就在世間做利生的事業，成就衆生的同時來完成自己的超越。就在這個過程中體證真理，也在這個過程中慢慢淨化自己的執著和習性。佛法的修行觀念與方法，和遁入山林的觀念和修行方法完全不同。

　　所以我們要明白，真正修行而體證真理的人，不會離開衆生、不會逃避人間。一個真正對法有體證的人，還會善用這樣的因緣，來成就自己的道業，利益衆生也圓滿自己，何樂而不爲！

　　如果看到一些很蠻橫、無理取鬧的無知衆生，有的人就受不了了，管這些做什麼！自己在那邊清淨就好了嘛！就會退失利他的心，請問你到底有沒有自在？沒有自在啊！真正的菩薩是不會厭棄衆生的！簡單的講，正因爲衆生才需要你呀！你的提升和淨化都要靠緣苦衆生來具體實現的！所以要明白菩薩和衆生是相依相緣，互相成就的，不是你偉大了不起。如果沒有衆生，菩薩就不能圓滿自己的德行。

　　古德說：『佛法在世間，不離世間覺』。覺悟即在世間法而了達出世法，

　　這幾句話太重要了！「不依世俗谛，不得第一義谛」，這是龍樹菩薩在《中論》中講的。如果沒有世間的因緣，我們無法體會和超越。所以這裏就講：要覺悟、要悟道，就在世間法的種種現象中，深入的去觀察、體會，超越，才能夠體證到所謂的出世法，不染著于世間就是出世。所以，修行必須在世間法中曆練，超越了世間叫成就，叫解脫。也就是說，我們在萬法中觀察貪瞋癡和無明的真相，當有一天明白真相時，我們就超越了，此時超越的體證就是出世間法。那麼請問沒有世間法？哪裏來的出世間法？沒有人間的這些曆練，怎麼超越？所以說：「佛法在世間，不離世間覺」，這是六祖慧能大師在《壇經》中講的。

　　由此大乘能入世度生，悲智雙運。

　　大乘講的是菩薩道，所以不離世間，也不會厭棄衆生，這樣才能入世間來引度衆生。我們學緣起，了解真相，開發了般若空慧，引發了我們內在關懷衆生的悲心，就有智慧又有悲願，叫悲智雙運。如果只有慈悲沒有智慧，就會變成濫慈悲；只有智慧沒有慈悲，就不能關懷衆生，也不能淨化自己，更不能建立圓滿的德行。所以悲智一定要雙運、要平行，偏于一邊就不能圓滿。

　　有所得的小乘，體驗到偏于「超越」的，于是必然地走入厭離世間的道路。

　　如果大乘佛法，有批評小乘的地方，並不是說小乘不能解脫，而是說小乘的悲心不足。因爲小乘學者還存在「有所得」的觀念，因爲執著涅槃是實在的，有一個涅槃是清淨法，是出世間法，是不汙染的法，還是落于有所得的一種涅槃觀。

　　小乘並不是沒有體驗，只是體驗的是偏于超越的、涅槃體證的一邊，而不能入世利生，所以必然形成厭世精神的傾向。這就是告訴我們，今天如果我們也只注重清淨的那一種體證，而沒有入世的悲心，自修自了、只關懷自己，以爲自己解脫就好，就會變成「沈空滯寂」。大乘批評小乘其實就是在這一點上，不是說小乘不能解脫，小乘也可以悟道解脫，也可以證涅槃，但是悲心不足不能入世，會厭離。而菩薩就不是這樣，菩薩有深般若：就是有世間，我才能圓滿；就是有世間，我才能超越。因爲知道自己與衆生相依相緣，不能自了就好，衆生的不圓滿，就是我的不圓滿，悲心非常的深徹！

　　龍樹菩薩在《智論》裏，講到『色不異空，空不異色；色即是空，空即是色』時，即以《中論》生死涅槃無別去解說。

　　龍樹菩薩的《大智度論》是解釋《大品般若經》的論，當解釋到《般若心經》：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」時，龍樹菩薩用《中論》的根本精神來解釋。《中論》的根本是不二的思想——生死、涅槃無別。無別就是不二，生死即涅槃，涅槃是從生死法而顯現的，不是離生死而有涅槃。生死的止息、煩惱的止息名爲涅槃。所以，不是離生死而有涅槃，不是離開生死另外有一個清淨法。注意！如果汙染法和清淨法完全不相幹，那麼我們現在所有的法都是汙染法，我們都在生死中，那麼生死怎麼通往涅槃呢？如果生死與涅槃是兩回事，是完全不同的地方，那麼汙染怎麼能變成清淨？再怎麼修還是在汙染中，跟清淨沒有關系。如果兩個是完全不同的體性，把清淨的和生死的截然分開了，那麼從這裏怎麼能到那裏？那麼衆生再怎麼修也不能成佛！如果我們現在是汙染的，那麼要成佛，是什麼東西成？如果這個汙染的地方和那個清淨的地方完全不同，怎麼成？必定是在生死雜染中明白了、超越了，産生的就是所謂的清淨，是不離當下的。不是兩個不同的境界，不是兩個完全不同的本質。

　　所以龍樹菩薩的《中論》，要我們明白的就是「不二」的思想，離二邊名中道。如果把生死與涅槃相對了，就變成了二邊。不二，就是不離的，也就是與這裏的「色不異空，空不異色」是一樣的。

　　進一步「色即是空，空即是色」表示是相即的。所以，龍樹的《中論》闡揚的就是這個道理：生死、涅槃無別，是不二的、是相依相緣的，是相即的。

　　大乘的體驗，不妨說是「內在」的。論到宗教的體驗，有人以爲這是一種神秘經驗，既稱爲神秘的，此中境界就不是常人所能了解。

　　這裏就談到所謂的神秘體驗，很重要！我們看到一些修行人幾乎都在自以爲是的境界裏，就是受這種特殊體驗的影響。修學大乘佛法的離去煩惱和證涅槃，屬于個人心靈特殊體驗的部分。但是所謂的「特殊體驗」，不是只有佛教有，其它宗教同樣有。也就是說他的經驗和境界是特殊的，每個宗教，每個宗派，每一個修行者，所體驗的境界也是特殊的，只有他體驗到而別人體驗不到。

　　那麼大家就要思考了：真正的真理是本來如此、必然如此、普遍如此的，不是某一個地方特殊有，其它地方沒有；或者千萬人中才有一個人有，真理是這個樣子嗎？注意！真理的普遍性是不管過去、現在、未來，所展現的內涵是一樣的，不論中外古今，永不會變。那麼這種特殊的體驗，只有少數人才能體驗到，而且這少數人的體驗中，又各不相同，那麼這樣的神秘經驗是普遍的真理嗎？普遍的真理是過去、現在、未來都一樣的，人人學，人人能體會，而且所體會的內容都是一樣的，這個才叫真理。注意！這個觀念很重要！所以，既然是神秘經驗，就不是普遍的。那麼所謂的境界，也是普通人不能了解的。那麼你這樣的經驗是否正確呢？沒有人可以論定，也無從定論！

　　因之，經驗的是否正確，也無從確論。現見世間一般宗教，他們依所經驗到而建立的神、本體等，各不相同，如耶教的上帝，印度教的梵我，所見不同，將何以定是非？

　　如果真的有萬法的主宰——神，爲什麼每一個人看到的形象都不一樣？這是一個辯證的方法，我們也應該了解。世間所有的宗教，他們崇拜的神，或者法義、結論、歸宿，各人有各人的理論，那麼是耶稣講的上帝正確呢？還是婆羅門講的大梵天正確呢？回教中還有一個真主呢！那真主是誰？我們要根據什麼來論定誰是誰非？

　　依佛法，這是可判別的，一方面要能洗盡一切情見，不混入日常的計執；一方面要能貫徹現象而無所礙，真俗二谛無礙的中道，即保證了佛法的究竟無上。

　　佛法所談的，是絕對可以分別、判斷、了解的，但是首先必須洗盡一切的情見。情見就是我們的執著和錯誤的觀念，也就是說我們要厘清錯誤的觀念和執著，不要把自己的顛倒執著混進去；另一方面在生活萬法中能夠深入觀察，徹底明白真相，在萬法中不會有障礙，叫做真俗二谛無所礙的中道。能體證到這裏，我們才能肯定地說佛法是究竟無上的。

　　比如我們的煩惱和執著，會因爲…

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