..续本文上一页此是所至、中间不至，见有空处？应立量云：无隔一处，象马二居，应不得有中间空处，执是一故，如手握珠。

　　前第三难，约所依一，能依象等，多有间事，难应非有；此第四难，约能依二，所依地一，中间应无空缺之处，是二别故。

　　前“多有间事”，及此“有间”，合释于前第三句颂“多有间事”，旧论颂但言“及别类多事”，此第四难，彼颂不摄，故今勘此，善恶易明。

　　“或二如何可于一处，有至不至、中间见空？”这是第四难，意思跟第三差不多。或者“二”——象、马进去之后，同在一处，马与象不是粘在一起，中间还有一些空间，你看到它们之间还有空隙；既然是一处，怎么还有空处？中间没有空隙了，一个象或马就该占完，怎么还能见到两个物体之间有空的地方？

　　“若执境一，如何可有，象马二物，此是所至、中间不至，见有空处？”假使境是一块，象、马两个东西在里边站着，这是象踩的地方，那是马踩的地方，马跟象中间还有一个空隙，不相触到，“见有空处”，中间没有到的地方，有一个空隙。那你执一也不成立了，因为一块嘛，怎么会有空处？

　　“应立量言”，这是因明的量又来了，这些好懂的我们就念一道，里边牵涉到因明的技术性问题的，就不要念了，以后学因明的时候再说。

　　假使“无隔一处”，你所执着的一块的东西，是“一”的，在这样的“一处”，“象马二居，应不得有中间空处”，象住的地方跟马住的地方，这两个地方中间不应当有空处，因为你说是一块的。一块的，象占了，中间不会空，一站就占一切；马站了，一站也已占一切，怎么中间还有空处？不应当有空处了。“执是一故”，为什么不能有空处？你执着是一个，一个中间还怎么空？一站就占完了。“如手握珠”，假使你把念珠全部抓在手里，全部抓完，整个念珠在手里边了，不会一个在外边、一个在里边，中间有空处不会有。

　　第三、第四两个难，它们字也基本相同，意思也就混淆，所以把它们再简别一下。

　　“前第三难，约所依一”，前面第三个难，所依的地方是一块，“能依象等，多有间事”，能依的象，它没有把地方占完，中间还有空处；象应当一脚进去就把地占完了，或者马一脚进去也占完了，怎么还留地方给马(或余象等)进去站？“难应非有”，这个是不应当的事情。“此第四难，约能依二”，这里第四难是从能依的象、马二物来说了，“所依地一”，依的地还是一个，有象、马两个东西进去，“中间应无空缺之处”，象马之间不应当有空缺之处，“是二别故”，因为这两个是有差别的，一个是象，一个是马，进去之后，象跟马之间怎么会有空的地方？所依的地是一块的，并没有两块地，你怎么中间多出一块空隙的地方来了？这是简别第三、第四两个难的差别：一个是约所依的地来说，一个是约能依的象马来说，里边有一点差别，意思是有联系的。

　　“前“多有间事”，及此“有间”，合释于前第三句颂“多有间事””，第三个难是“应无多有间事”，第四个难是“应无有间”，里边的“多有间事”及“有间”这两个合在一起说，合在“多有间事”一句里边了。第三句颂里边的“多有间事”就是指这两个。

　　“旧论颂但言“及别类多事”，此第四难，彼颂不摄”，这也是比较新旧翻译的差异了。旧的论里边只说“及别类多事”，意思即第三难是“应无别类多事”，第四个难它就没有了，“彼颂不摄”，“故今勘此，善恶易明”，所以现在把它校勘一下，哪个翻得好，哪个翻得不好，一看就明白了。说了半天就是旧译不行了，还是新译的好。窥基法师的述文中间很多比较的话，都是认为旧的翻译不太理想。这些我们就不要去执着了，因为旧译跟新译，里边这个唯识，他们的派系本身就有不同的地方，而且翻译的话，印度人(旧译)翻汉语也有一定困难的地方。

　　论：又亦应无小水虫等难见细物。

　　述曰：此第五难。若执境一无隔，水中亦应无有小水虫等难见细物。此立宗非，下明所以。

　　“又亦应无小水虫等难见细物”，这是第五个难。水里边的那些小虫、这个“难见细物”，在古代已经有了，佛已经说过，一滴水里边有八万四千虫，佛的眼——天眼看得到它。佛有五眼，佛的天眼可以很清楚地看到一滴水里边有八万四千虫。所以这个常识，佛教徒都有；这些小水虫，很小，肉眼是看不到的。假使你说境是一的、不能分的话，这些小水虫等等难见细物肉眼该看到了，那样的话，小的虫、看不到的虫不会有了。为什么？境是一。你这个虫摆进去，它占了一个地方，本来占了很小一点点，但是因为境是一的，这一点点可以占全部，它也不是小小的了，全部占满，那你应该看到它了，不会有小的、看不到的东西不该有了。“此第五难”。

　　“若执境一无隔”，假使你说境是一、没有隔开的，中间没有隔开来，就是中间不能分的了；不能分的，这个“无隔”就是这一块东西——铁板一块，全部是统一的，是一个东西，那么“水中亦应无有小水虫等难见细物”，既然说是一块的，小的水虫放在这里，等于放了全部一样，那些看不到的东西也不会看不到了，它就扩大了，整个一块的都是小虫，你怎么会看不到？

　　“此立宗非，下明所以”，这里是立个宗，下边说原因。他这个文都是宗因喻，都是讲因明的。世亲菩萨的因明是极好的，所以他说的话里边都有因明；若窥基法师不说，我们还以为是长行，他一说，就知道他讲的是因明。“亦应无小水虫等难见细物”，这是宗；什么道理？下边讲因。

　　论：彼与粗物，同一处所，量应等故。

　　述曰：所依之境，既是一物，能依水虫，应无小者，彼小虫与粗大物，依一所依，遍所依故，能依所依，量皆等故。旧论说言，最细水虫，与大色同，应无不可见。彼言色者，即形量色。若小水虫，不遍所依，量不等故，可见细者，所依不遍，故非是一。如说极微，六方分异，云何成一？应立量云：小水虫等依无隔水，能依应等所依之量，执所依一故，犹如无隔一颇胝迦一所依色。又应量言：小水虫等依无隔水，应不难见，执水一故，如无隔水。

　　此中如前所说比量，论文既隐，唯强思惟施设安立，于宗因喻，皆遮过失，恐文繁广，不能具明，善因明者，自当详悉。然或不须作其比量，准论但以道理征之，亦不违理。

　　［名相注释］彼与粗物，同一处所，量应等故　粗物细物，量应平等，以粗细物体，俱遍所依境故，如众灯光同满一堂。

　　颇胝迦　宝石名，其状如水晶，光明莹澈，净无暇秽，有紫白黄碧四色。(参见《辞海》)《大论》云：此宝出山石窟中，过千年冰，化为颇梨珠，此或有也。

　　“彼与粗物，同一处所”，它跟粗的东西，就是水里大的东西，都在一处。这跟前面讲的象一样，象进去，整个地方就占满了，既然占满了，当然看得到。粗的东西进去，占满了，当然粗都能看到；细的东西也占满了，“量应等故”，它们的量都应当相等，同样都占满了这个水，应当也看得到了。

　　“所依之境，既是一物”，所依的境就是水，既然是那么一块不能分的东西，那你就不能说这个虫占了这一角，那边还有一大块它没占到。若能分的话，就是这一块占到，那一块占不到，那就可以分了；现在你说是一块不能分、不能隔开的，那肯定是一占就占满了。所依的境(水)既然是一物，“能依水虫，应无小者”，水里边不应当有那些细的小虫，都应当看得到。

　　“彼小虫与粗大物，依一所依，遍所依故”，管你是大的也好、小的也好，既然都在那个水(一物)里，水有那么大，虫也有那么大，鱼也有那么大；就那么一块的东西嘛，要占一起都占完，要不占一起都不占，这就没有大小之分了，大小是一样的，“遍所依故”，把整个的所依的水都占满，当然看得到了。

　　“能依所依，量皆等故”，能依的虫跟所依的水，它们的量是相等的，水能看得到，虫也能看得到。假使一池的水，里边有一些小虫，这一池的水是没有隔开的那么一块，小虫应当也是那么的一块；不要说一池的小虫，一个小虫就占满一池。这个是不可能的事情！那就是说你们是不对的，执一是错的。

　　“旧论说言”，旧的翻译说，“最细水虫，与大色同，应无不可见”。“彼言“色”者，即形量色”，它说的这个“色”，就是形、量的色，形即形状，量即大小。“最细水虫，与大色同”，小的东西跟大的东西，形状也好、大小也好，都是相同的，那应该都看得到了，“应无不可见”。

　　“若小水虫，不遍所依，量不等故，可见细者”，假使说能依的这个小水虫，并没有遍满所依的水，量是不等的，水大，虫小，那就可以看见细的水虫；“所依不遍”，小水虫不遍所依的水，它只是占了这个水的一个小地方，那么水就是可以分的了，“故非是一”。细的水虫，它所依的水，依在那个水里边，却没有遍那个水那么大，那么这个水就不是一个了，还可以分了，这一块是虫居、那一边不是虫居，可以这么分开了，能分就不是“一”了。

　　“如说极微，六方分异”，打个比喻，极微，你说它是一，但是它可以分六方，那也不是一了，还可以分的嘛。所以，说极微是一的、不能分的，都是错误的，“云何成一”，怎么能够成一块呢？执一是错的，以五个难来把它破掉。

　　下边再用因明来说，“应立量云：小水虫等依无隔水，能依应等所依之量，执所依一故，犹如无隔一颇胝迦一所依色。”

　　这里我们可以看到，古代印度的说话，没有因明是不行的。你说话一定要有因明来立量，对方才能够接受；你平时这么一句话说出来，不以宗因喻的量来说，人家是不信服的。而我们汉地就很顺便，一句话，因为…

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