..續本文上一頁此是所至、中間不至，見有空處？應立量雲：無隔一處，象馬二居，應不得有中間空處，執是一故，如手握珠。
前第叁難，約所依一，能依象等，多有間事，難應非有；此第四難，約能依二，所依地一，中間應無空缺之處，是二別故。
前“多有間事”，及此“有間”，合釋于前第叁句頌“多有間事”，舊論頌但言“及別類多事”，此第四難，彼頌不攝，故今勘此，善惡易明。
“或二如何可于一處，有至不至、中間見空？”這是第四難，意思跟第叁差不多。或者“二”——象、馬進去之後，同在一處，馬與象不是粘在一起，中間還有一些空間，你看到它們之間還有空隙；既然是一處，怎麼還有空處？中間沒有空隙了，一個象或馬就該占完，怎麼還能見到兩個物體之間有空的地方？
“若執境一，如何可有，象馬二物，此是所至、中間不至，見有空處？”假使境是一塊，象、馬兩個東西在裏邊站著，這是象踩的地方，那是馬踩的地方，馬跟象中間還有一個空隙，不相觸到，“見有空處”，中間沒有到的地方，有一個空隙。那你執一也不成立了，因爲一塊嘛，怎麼會有空處？
“應立量言”，這是因明的量又來了，這些好懂的我們就念一道，裏邊牽涉到因明的技術性問題的，就不要念了，以後學因明的時候再說。
假使“無隔一處”，你所執著的一塊的東西，是“一”的，在這樣的“一處”，“象馬二居，應不得有中間空處”，象住的地方跟馬住的地方，這兩個地方中間不應當有空處，因爲你說是一塊的。一塊的，象占了，中間不會空，一站就占一切；馬站了，一站也已占一切，怎麼中間還有空處？不應當有空處了。“執是一故”，爲什麼不能有空處？你執著是一個，一個中間還怎麼空？一站就占完了。“如手握珠”，假使你把念珠全部抓在手裏，全部抓完，整個念珠在手裏邊了，不會一個在外邊、一個在裏邊，中間有空處不會有。
第叁、第四兩個難，它們字也基本相同，意思也就混淆，所以把它們再簡別一下。
“前第叁難，約所依一”，前面第叁個難，所依的地方是一塊，“能依象等，多有間事”，能依的象，它沒有把地方占完，中間還有空處；象應當一腳進去就把地占完了，或者馬一腳進去也占完了，怎麼還留地方給馬(或余象等)進去站？“難應非有”，這個是不應當的事情。“此第四難，約能依二”，這裏第四難是從能依的象、馬二物來說了，“所依地一”，依的地還是一個，有象、馬兩個東西進去，“中間應無空缺之處”，象馬之間不應當有空缺之處，“是二別故”，因爲這兩個是有差別的，一個是象，一個是馬，進去之後，象跟馬之間怎麼會有空的地方？所依的地是一塊的，並沒有兩塊地，你怎麼中間多出一塊空隙的地方來了？這是簡別第叁、第四兩個難的差別：一個是約所依的地來說，一個是約能依的象馬來說，裏邊有一點差別，意思是有聯系的。
“前“多有間事”，及此“有間”，合釋于前第叁句頌“多有間事””，第叁個難是“應無多有間事”，第四個難是“應無有間”，裏邊的“多有間事”及“有間”這兩個合在一起說，合在“多有間事”一句裏邊了。第叁句頌裏邊的“多有間事”就是指這兩個。
“舊論頌但言“及別類多事”，此第四難，彼頌不攝”，這也是比較新舊翻譯的差異了。舊的論裏邊只說“及別類多事”，意思即第叁難是“應無別類多事”，第四個難它就沒有了，“彼頌不攝”，“故今勘此，善惡易明”，所以現在把它校勘一下，哪個翻得好，哪個翻得不好，一看就明白了。說了半天就是舊譯不行了，還是新譯的好。窺基法師的述文中間很多比較的話，都是認爲舊的翻譯不太理想。這些我們就不要去執著了，因爲舊譯跟新譯，裏邊這個唯識，他們的派系本身就有不同的地方，而且翻譯的話，印度人(舊譯)翻漢語也有一定困難的地方。
論：又亦應無小水蟲等難見細物。
述曰：此第五難。若執境一無隔，水中亦應無有小水蟲等難見細物。此立宗非，下明所以。
“又亦應無小水蟲等難見細物”，這是第五個難。水裏邊的那些小蟲、這個“難見細物”，在古代已經有了，佛已經說過，一滴水裏邊有八萬四千蟲，佛的眼——天眼看得到它。佛有五眼，佛的天眼可以很清楚地看到一滴水裏邊有八萬四千蟲。所以這個常識，佛教徒都有；這些小水蟲，很小，肉眼是看不到的。假使你說境是一的、不能分的話，這些小水蟲等等難見細物肉眼該看到了，那樣的話，小的蟲、看不到的蟲不會有了。爲什麼？境是一。你這個蟲擺進去，它占了一個地方，本來占了很小一點點，但是因爲境是一的，這一點點可以占全部，它也不是小小的了，全部占滿，那你應該看到它了，不會有小的、看不到的東西不該有了。“此第五難”。
“若執境一無隔”，假使你說境是一、沒有隔開的，中間沒有隔開來，就是中間不能分的了；不能分的，這個“無隔”就是這一塊東西——鐵板一塊，全部是統一的，是一個東西，那麼“水中亦應無有小水蟲等難見細物”，既然說是一塊的，小的水蟲放在這裏，等于放了全部一樣，那些看不到的東西也不會看不到了，它就擴大了，整個一塊的都是小蟲，你怎麼會看不到？
“此立宗非，下明所以”，這裏是立個宗，下邊說原因。他這個文都是宗因喻，都是講因明的。世親菩薩的因明是極好的，所以他說的話裏邊都有因明；若窺基法師不說，我們還以爲是長行，他一說，就知道他講的是因明。“亦應無小水蟲等難見細物”，這是宗；什麼道理？下邊講因。
論：彼與粗物，同一處所，量應等故。
述曰：所依之境，既是一物，能依水蟲，應無小者，彼小蟲與粗大物，依一所依，遍所依故，能依所依，量皆等故。舊論說言，最細水蟲，與大色同，應無不可見。彼言色者，即形量色。若小水蟲，不遍所依，量不等故，可見細者，所依不遍，故非是一。如說極微，六方分異，雲何成一？應立量雲：小水蟲等依無隔水，能依應等所依之量，執所依一故，猶如無隔一頗胝迦一所依色。又應量言：小水蟲等依無隔水，應不難見，執水一故，如無隔水。
此中如前所說比量，論文既隱，唯強思惟施設安立，于宗因喻，皆遮過失，恐文繁廣，不能具明，善因明者，自當詳悉。然或不須作其比量，准論但以道理征之，亦不違理。
［名相注釋］彼與粗物，同一處所，量應等故 粗物細物，量應平等，以粗細物體，俱遍所依境故，如衆燈光同滿一堂。
頗胝迦 寶石名，其狀如水晶，光明瑩澈，淨無暇穢，有紫白黃碧四色。(參見《辭海》)《大論》雲：此寶出山石窟中，過千年冰，化爲頗梨珠，此或有也。
“彼與粗物，同一處所”，它跟粗的東西，就是水裏大的東西，都在一處。這跟前面講的象一樣，象進去，整個地方就占滿了，既然占滿了，當然看得到。粗的東西進去，占滿了，當然粗都能看到；細的東西也占滿了，“量應等故”，它們的量都應當相等，同樣都占滿了這個水，應當也看得到了。
“所依之境，既是一物”，所依的境就是水，既然是那麼一塊不能分的東西，那你就不能說這個蟲占了這一角，那邊還有一大塊它沒占到。若能分的話，就是這一塊占到，那一塊占不到，那就可以分了；現在你說是一塊不能分、不能隔開的，那肯定是一占就占滿了。所依的境(水)既然是一物，“能依水蟲，應無小者”，水裏邊不應當有那些細的小蟲，都應當看得到。
“彼小蟲與粗大物，依一所依，遍所依故”，管你是大的也好、小的也好，既然都在那個水(一物)裏，水有那麼大，蟲也有那麼大，魚也有那麼大；就那麼一塊的東西嘛，要占一起都占完，要不占一起都不占，這就沒有大小之分了，大小是一樣的，“遍所依故”，把整個的所依的水都占滿，當然看得到了。
“能依所依，量皆等故”，能依的蟲跟所依的水，它們的量是相等的，水能看得到，蟲也能看得到。假使一池的水，裏邊有一些小蟲，這一池的水是沒有隔開的那麼一塊，小蟲應當也是那麼的一塊；不要說一池的小蟲，一個小蟲就占滿一池。這個是不可能的事情！那就是說你們是不對的，執一是錯的。
“舊論說言”，舊的翻譯說，“最細水蟲，與大色同，應無不可見”。“彼言“色”者，即形量色”，它說的這個“色”，就是形、量的色，形即形狀，量即大小。“最細水蟲，與大色同”，小的東西跟大的東西，形狀也好、大小也好，都是相同的，那應該都看得到了，“應無不可見”。
“若小水蟲，不遍所依，量不等故，可見細者”，假使說能依的這個小水蟲，並沒有遍滿所依的水，量是不等的，水大，蟲小，那就可以看見細的水蟲；“所依不遍”，小水蟲不遍所依的水，它只是占了這個水的一個小地方，那麼水就是可以分的了，“故非是一”。細的水蟲，它所依的水，依在那個水裏邊，卻沒有遍那個水那麼大，那麼這個水就不是一個了，還可以分了，這一塊是蟲居、那一邊不是蟲居，可以這麼分開了，能分就不是“一”了。
“如說極微，六方分異”，打個比喻，極微，你說它是一，但是它可以分六方，那也不是一了，還可以分的嘛。所以，說極微是一的、不能分的，都是錯誤的，“雲何成一”，怎麼能夠成一塊呢？執一是錯的，以五個難來把它破掉。
下邊再用因明來說，“應立量雲：小水蟲等依無隔水，能依應等所依之量，執所依一故，猶如無隔一頗胝迦一所依色。”
這裏我們可以看到，古代印度的說話，沒有因明是不行的。你說話一定要有因明來立量，對方才能夠接受；你平時這麼一句話說出來，不以宗因喻的量來說，人家是不信服的。而我們漢地就很順便，一句話，因爲…
《唯識二十論述記講記 第十八講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…