以智慧开发三摩地(上)

　　／阿姜 摩诃布瓦 著 黄仁封 译

　　 戒就是对身体与语言活动的外放行为(2)设限，负责这些活动与其结果的是心(3)。

　　 对正确实践戒律的人而言，戒还有一个目的，就是要以愉快与自在的心情，冷静地生活。如果一个人交的朋友能够守戒，此人大致也会是一个善人；如果心的质量不高或很粗俗，他们因为不想成为善人，也不想参与善人的活动，自然不了解戒的必要性，他们宁可抓住每一个可能的机会，破坏别人的快乐，为世界制造麻烦、危险。

　　 自然的戒律行为不必经由寺院僧侣的要求，也不必经由官方法律的约束，就可以建立起来，因为一个人如果尊重而且喜欢自己个性中对的、善的、优雅的部份，他就会以这些行为对待自己与他人，自然地避开与这些行为相反的活动，这表示他的性情中已经有成了。

　　 不要以为只有人类才守戒，其实动物也有，只要注意家中饲养的动物，就可观察到这些动物的行为，多少已渗入一些法性。

　　 一个人的行为表现，如果经常是以戒为基础，会有好的个性，而获得村里或社会的信赖，得到好名誉，他自己也会善待自己当生的每个日子，来世亦然。

　　 因此，守戒在这个世界是永远都有必要的。

　　定

　　 所有不同型式的禅定(4)，都是为了控制心的「外放」，不受禅定所控制的心，于生活中容易寻伺不息。从婴儿到老年，无论是贫富、愚智、贵贱、聋盲、痹残……等等，皆是如此。

　　 从佛教的角度来看，这些人的心都是属于「外放」的阶段，他们的心不知什么是尊贵，也从不会满足，注定无法获得快乐，到死时即失去一切，就像一棵枝叶繁盛、花满果实的树，一旦主干受到破坏，就会死去而且失去其高贵及一切。

　　 不以法为师，不以法为守卫的外放的心，永远找不到真正的快乐，就算找到了快乐，这种快乐像是扮演各种角色的演员，表现得多采多姿，虽然外表看起来很真实，究其实也只不过是表演，这就不会让人真正感到满足与快乐。

　　 专注，意味着心的平静或稳定，反对心的外放，有问题时不必吃药治疗，如果有所谓「药」的话，禅定就是药。

　　 由于心不停地寻寻觅觅，治疗它的方法就是以「法」训练，不让心自行其是，换句话说，吃药就是要将法带入心中，成为其守护者。

　　 用来守护心的法就称为禅定。

　　 佛陀教导四十种不同的禅定方法，以适合各种不同习性的人(5)。

　　 我在此将仅讨论被广泛使用，而且有效的几种方法，包括：

　　 「专注观察身体的三十二个部分：包括头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤……等等。

　　 2.专注观察佛、法、僧。

　　 3.留意呼吸之出、入。

　　 不论采用哪种方法，都要考虑是否适合一个人的习性(6)，每个人的习性不同，强硬规定某人只能用某种方法，反而会成为一些人的障碍，因而使这些人不能从练习中获益。

　　 当一个人发现某种禅定方法适合自己的习性，就该下定决心练习，并反复口诵，然后以心默念，不必用口念出声音，在此同时让注意力停在观察的对象上，如头发。如果默念无法使心专注，就让声音发出来，就像唱诵经文一样，借着声音凝聚注意力，使心渐渐平静。一定要继续不断地念诵，直到心平静下来，才可停止。不论使用何种念诵的方法，都应保持清醒专注，以前面提到的头发为例，在念诵「头发」时应该将注意力保持在头发上。

　　 如果念诵的是「佛」、「法」、「僧」，应该把所理解的知识完全融入心中，就像其它的禅定法，我们要反复念诵「佛」(或「法」、「僧」)，使自己与心的接触，连续不断，直到覆诵「佛」的念与心内的「觉知者」(7)合而为一。

　　 留意呼吸的方法，是以呼吸为心的注意焦点，重点就是要知觉、留意呼吸的入与出。留意呼吸时，首先要注意鼻孔或是上腭(8)在呼吸时的感受；因为这是呼吸与人最早的接触点，是很适合的观察点。我们可以用它做为集中注意力的标竿。如此练习到熟练时，呼吸的入与出变得愈来愈细，会渐渐了解呼吸时入、出之交替的自然状况，最后会发现呼吸似乎是位于胸部中心或心窝(9)，以后，就只要将注意力集中于此处，不必将念头放在鼻孔或上腭，也不必将注意力随着呼吸一入一出。

　　 于注意呼吸时，也可以一边呼吸，一边念佛号，以辅助「觉知者」，使「觉知者」很清晰地呼吸；然后心对呼吸就会愈来愈清楚。

　　 一旦对呼吸熟练后，每当要注意呼吸时，就自然会将注意力停在胸部中心或心窝。

　　 特别要注意一点，就是一定要建立专注，专注才能控制心，使我们可以感受到呼吸之入或出的每一剎那，无论它是长或短。要很清楚地知道，每一个呼吸渐渐地愈来愈细，一直到最细且最灵敏的呼吸出现，心完全收敛为一(10)。此刻，应该将对呼吸的注意力完全融入心中，不再在意刚开始的念诵，因为在留意呼吸之进出、长短的过程中间，念诵的目的只是使心变得更敏锐。

　　 当一个人建立了最敏锐的呼吸，他将会是机警、冷静、宁静、快乐，而且真正了解心，不再受任何干扰的影响，即使最后呼吸消失了，由于所注意的只是心本身，可以完全放下任何负担，因此没有焦虑，换句话说，呼吸停止与焦虑没有必然关系。这就是专注的开发。

　　 这是练习留意呼吸的结果，不仅如此，有一点必须了解，就是无论何时、何人练习专注，都应该努力去获得此种成果。

　　 借着上面所讲的初步练习、反复诵念，以留意的方法控制心，一个人渐渐能够抑制心的外放，宁静与快乐将自然地生起、滋长。只有一件事仍在动，那就是只管清楚知道心本身，不受任何干扰或迷惑；因为不再有任何事物能激怒或阻碍心，令其远离平静状态。这是此种心的快乐特性，它不再做空想与创造思想。

　　 练习禅定过程中，有一种可能现象，是该种禅定的一些特点会自然出现在练习者身上。例如，头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉或骨骼等，会清晰地现于心中，犹如眼睛看到一样，如果发生这种现象，应注意观察，直到它固定于心中。

　　 当上述现象亲切地出现于心中，应该以正确的方法去认识它，要去观察它不好的、令人恶心的一面，因为无论它是位于身体内部或外部，这是身体的真相。接着可以更深入地面对它们，观察它们腐坏、衰弱、烧毁的样子，或被秃鹰、乌鸦与狗咬食的样子，还要看到它们被分解成四种基本元素：地、水、火、风。

　　 做这种练习，对减轻或消除与身体有关的各种幻想有很大帮助，那些幻想将产生性饥渴，它是心外放的结果。做这种练习之后，一个人的心会变得愈来愈平静、敏锐，智慧会渐渐地增长。

　　 至于那些尚未真正见到身体部位的人，应该了解所有的初步练习，都是为了引导心到平静与快乐的状态，所以不应怀疑这些方法的功效，它们都可以引导心到平静的状态，然后以智慧看到身体之过患(11)。练习者对自己正在使用的禅定方法必须坚定信心，反复地练习初步的诵念法，不要气馁或想要放弃。

　　 要知道，无论采用何种禅定方法，其目标都一样；所有这些「法」，都将引导心至和平与快乐，换句话说，也就是涅槃——所有禅定的最终目标。因此，应该只管做自己的禅定，不要去管别的方法，否则，会在一，种疑惑与不确定的状态，而无法决定何种方法才是正确的，这种状态对心是一个障碍，会阻碍一个人实践最初的决定。

　　 相反地，一个人应该坚定信心，相信自己终究会在练习中念念分明，而不可做任何有关戒、定、慧修行顺序的特定安排，而让其中任何一项于练习时遗漏；因为贪、瞋、痴的染着，住于心中，没有任何人安排它们的生起顺序，当一个人以错误的方式思考时，就会在心中生起染着；一个人没有决定或安排何者先来，何者后来，无论是哪一种染着，它们就生起来了，而且都会以相同方式生起炽热或善感的心。染着始终是这种特性，这与他们生起的顺序无关，它们都能够令人生起炽热、善感的心。

　　 因此，在治疗这些染着时，不要有先发展戒，后发展定，最后再发展慧的次序──即所谓依序修定的观念，将延迟了其中任何一项的修习，因为这种想法会使人始终生活于过去与未来，而永远不能获得宁静与快乐。

　　以慧发展定

　　 练习禅定的真正目的是为心灵带来宁静，如果一个人无法用初步的方法缓和心境，就必须用强制的方式驯服它。换句话说，智慧是用来寻找与检查出哪些事物让心黏着，并依个人智慧高低与熟练度，找到一个有效的方法来管制不驯的心，直到心屈服于智慧，而且看到黏着事物之真相，然后不再混乱、无休止，进入一个宁静的状态，这就像动物，其桀敖不驯必须经由不断的训练，才能降伏于人类的意志。

　　 下面的比喻可能有助于说明这种模式。

　　在一个仅有少许树木，而且每株树木单独生长的地方，如果一个人要砍下任何一株，他可以照自己的意思，要砍哪一株，就砍哪一株，而且可做自己的希望，毫无困难地使用它。

　　 然而，如果他要砍的树木，其树枝与别棵树木及蔓草缠绕在一起，就会发现想要在自己希望的位置砍倒一株树木，并不是件容易的事。所以伐木者必须运用智慧，小心检查有哪些东西缠着所…

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