以智慧開發叁摩地(上)

　　／阿姜 摩诃布瓦 著 黃仁封 譯

　　 戒就是對身體與語言活動的外放行爲(2)設限，負責這些活動與其結果的是心(3)。

　　 對正確實踐戒律的人而言，戒還有一個目的，就是要以愉快與自在的心情，冷靜地生活。如果一個人交的朋友能夠守戒，此人大致也會是一個善人；如果心的質量不高或很粗俗，他們因爲不想成爲善人，也不想參與善人的活動，自然不了解戒的必要性，他們甯可抓住每一個可能的機會，破壞別人的快樂，爲世界製造麻煩、危險。

　　 自然的戒律行爲不必經由寺院僧侶的要求，也不必經由官方法律的約束，就可以建立起來，因爲一個人如果尊重而且喜歡自己個性中對的、善的、優雅的部份，他就會以這些行爲對待自己與他人，自然地避開與這些行爲相反的活動，這表示他的性情中已經有成了。

　　 不要以爲只有人類才守戒，其實動物也有，只要注意家中飼養的動物，就可觀察到這些動物的行爲，多少已滲入一些法性。

　　 一個人的行爲表現，如果經常是以戒爲基礎，會有好的個性，而獲得村裏或社會的信賴，得到好名譽，他自己也會善待自己當生的每個日子，來世亦然。

　　 因此，守戒在這個世界是永遠都有必要的。

　　定

　　 所有不同型式的禅定(4)，都是爲了控製心的「外放」，不受禅定所控製的心，于生活中容易尋伺不息。從嬰兒到老年，無論是貧富、愚智、貴賤、聾盲、痹殘……等等，皆是如此。

　　 從佛教的角度來看，這些人的心都是屬于「外放」的階段，他們的心不知什麼是尊貴，也從不會滿足，注定無法獲得快樂，到死時即失去一切，就像一棵枝葉繁盛、花滿果實的樹，一旦主幹受到破壞，就會死去而且失去其高貴及一切。

　　 不以法爲師，不以法爲守衛的外放的心，永遠找不到真正的快樂，就算找到了快樂，這種快樂像是扮演各種角色的演員，表現得多采多姿，雖然外表看起來很真實，究其實也只不過是表演，這就不會讓人真正感到滿足與快樂。

　　 專注，意味著心的平靜或穩定，反對心的外放，有問題時不必吃藥治療，如果有所謂「藥」的話，禅定就是藥。

　　 由于心不停地尋尋覓覓，治療它的方法就是以「法」訓練，不讓心自行其是，換句話說，吃藥就是要將法帶入心中，成爲其守護者。

　　 用來守護心的法就稱爲禅定。

　　 佛陀教導四十種不同的禅定方法，以適合各種不同習性的人(5)。

　　 我在此將僅討論被廣泛使用，而且有效的幾種方法，包括：

　　 「專注觀察身體的叁十二個部分：包括頭發、體毛、指甲、牙齒、皮膚……等等。

　　 2.專注觀察佛、法、僧。

　　 3.留意呼吸之出、入。

　　 不論采用哪種方法，都要考慮是否適合一個人的習性(6)，每個人的習性不同，強硬規定某人只能用某種方法，反而會成爲一些人的障礙，因而使這些人不能從練習中獲益。

　　 當一個人發現某種禅定方法適合自己的習性，就該下定決心練習，並反複口誦，然後以心默念，不必用口念出聲音，在此同時讓注意力停在觀察的對象上，如頭發。如果默念無法使心專注，就讓聲音發出來，就像唱誦經文一樣，借著聲音凝聚注意力，使心漸漸平靜。一定要繼續不斷地念誦，直到心平靜下來，才可停止。不論使用何種念誦的方法，都應保持清醒專注，以前面提到的頭發爲例，在念誦「頭發」時應該將注意力保持在頭發上。

　　 如果念誦的是「佛」、「法」、「僧」，應該把所理解的知識完全融入心中，就像其它的禅定法，我們要反複念誦「佛」(或「法」、「僧」)，使自己與心的接觸，連續不斷，直到覆誦「佛」的念與心內的「覺知者」(7)合而爲一。

　　 留意呼吸的方法，是以呼吸爲心的注意焦點，重點就是要知覺、留意呼吸的入與出。留意呼吸時，首先要注意鼻孔或是上腭(8)在呼吸時的感受；因爲這是呼吸與人最早的接觸點，是很適合的觀察點。我們可以用它做爲集中注意力的標竿。如此練習到熟練時，呼吸的入與出變得愈來愈細，會漸漸了解呼吸時入、出之交替的自然狀況，最後會發現呼吸似乎是位于胸部中心或心窩(9)，以後，就只要將注意力集中于此處，不必將念頭放在鼻孔或上腭，也不必將注意力隨著呼吸一入一出。

　　 于注意呼吸時，也可以一邊呼吸，一邊念佛號，以輔助「覺知者」，使「覺知者」很清晰地呼吸；然後心對呼吸就會愈來愈清楚。

　　 一旦對呼吸熟練後，每當要注意呼吸時，就自然會將注意力停在胸部中心或心窩。

　　 特別要注意一點，就是一定要建立專注，專注才能控製心，使我們可以感受到呼吸之入或出的每一剎那，無論它是長或短。要很清楚地知道，每一個呼吸漸漸地愈來愈細，一直到最細且最靈敏的呼吸出現，心完全收斂爲一(10)。此刻，應該將對呼吸的注意力完全融入心中，不再在意剛開始的念誦，因爲在留意呼吸之進出、長短的過程中間，念誦的目的只是使心變得更敏銳。

　　 當一個人建立了最敏銳的呼吸，他將會是機警、冷靜、甯靜、快樂，而且真正了解心，不再受任何幹擾的影響，即使最後呼吸消失了，由于所注意的只是心本身，可以完全放下任何負擔，因此沒有焦慮，換句話說，呼吸停止與焦慮沒有必然關系。這就是專注的開發。

　　 這是練習留意呼吸的結果，不僅如此，有一點必須了解，就是無論何時、何人練習專注，都應該努力去獲得此種成果。

　　 借著上面所講的初步練習、反複誦念，以留意的方法控製心，一個人漸漸能夠抑製心的外放，甯靜與快樂將自然地生起、滋長。只有一件事仍在動，那就是只管清楚知道心本身，不受任何幹擾或迷惑；因爲不再有任何事物能激怒或阻礙心，令其遠離平靜狀態。這是此種心的快樂特性，它不再做空想與創造思想。

　　 練習禅定過程中，有一種可能現象，是該種禅定的一些特點會自然出現在練習者身上。例如，頭發、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉或骨骼等，會清晰地現于心中，猶如眼睛看到一樣，如果發生這種現象，應注意觀察，直到它固定于心中。

　　 當上述現象親切地出現于心中，應該以正確的方法去認識它，要去觀察它不好的、令人惡心的一面，因爲無論它是位于身體內部或外部，這是身體的真相。接著可以更深入地面對它們，觀察它們腐壞、衰弱、燒毀的樣子，或被禿鷹、烏鴉與狗咬食的樣子，還要看到它們被分解成四種基本元素：地、水、火、風。

　　 做這種練習，對減輕或消除與身體有關的各種幻想有很大幫助，那些幻想將産生性饑渴，它是心外放的結果。做這種練習之後，一個人的心會變得愈來愈平靜、敏銳，智慧會漸漸地增長。

　　 至于那些尚未真正見到身體部位的人，應該了解所有的初步練習，都是爲了引導心到平靜與快樂的狀態，所以不應懷疑這些方法的功效，它們都可以引導心到平靜的狀態，然後以智慧看到身體之過患(11)。練習者對自己正在使用的禅定方法必須堅定信心，反複地練習初步的誦念法，不要氣餒或想要放棄。

　　 要知道，無論采用何種禅定方法，其目標都一樣；所有這些「法」，都將引導心至和平與快樂，換句話說，也就是涅槃——所有禅定的最終目標。因此，應該只管做自己的禅定，不要去管別的方法，否則，會在一，種疑惑與不確定的狀態，而無法決定何種方法才是正確的，這種狀態對心是一個障礙，會阻礙一個人實踐最初的決定。

　　 相反地，一個人應該堅定信心，相信自己終究會在練習中念念分明，而不可做任何有關戒、定、慧修行順序的特定安排，而讓其中任何一項于練習時遺漏；因爲貪、瞋、癡的染著，住于心中，沒有任何人安排它們的生起順序，當一個人以錯誤的方式思考時，就會在心中生起染著；一個人沒有決定或安排何者先來，何者後來，無論是哪一種染著，它們就生起來了，而且都會以相同方式生起熾熱或善感的心。染著始終是這種特性，這與他們生起的順序無關，它們都能夠令人生起熾熱、善感的心。

　　 因此，在治療這些染著時，不要有先發展戒，後發展定，最後再發展慧的次序──即所謂依序修定的觀念，將延遲了其中任何一項的修習，因爲這種想法會使人始終生活于過去與未來，而永遠不能獲得甯靜與快樂。

　　以慧發展定

　　 練習禅定的真正目的是爲心靈帶來甯靜，如果一個人無法用初步的方法緩和心境，就必須用強製的方式馴服它。換句話說，智慧是用來尋找與檢查出哪些事物讓心黏著，並依個人智慧高低與熟練度，找到一個有效的方法來管製不馴的心，直到心屈服于智慧，而且看到黏著事物之真相，然後不再混亂、無休止，進入一個甯靜的狀態，這就像動物，其桀敖不馴必須經由不斷的訓練，才能降伏于人類的意志。

　　 下面的比喻可能有助于說明這種模式。

　　在一個僅有少許樹木，而且每株樹木單獨生長的地方，如果一個人要砍下任何一株，他可以照自己的意思，要砍哪一株，就砍哪一株，而且可做自己的希望，毫無困難地使用它。

　　 然而，如果他要砍的樹木，其樹枝與別棵樹木及蔓草纏繞在一起，就會發現想要在自己希望的位置砍倒一株樹木，並不是件容易的事。所以伐木者必須運用智慧，小心檢查有哪些東西纏著所…

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