..续本文上一页立吗？
答：是的，染缘起在无为法上可以成立。
问：那这样的话，就是维摩诘把〈佛道品〉里面，他从无住为本生一切法里面，已经含摄到有为法跟无为法了，就可以圆此说了。
答：是的。
问：我如果再提起到，刚才院长提起到「无住则无本」，我刚才提起到，因为我本来想从《华严经》的中心思想，就是「事事无碍、法界现起、无尽缘起」这么一句话，想来解释这一点，起先我看到这一则……这是我以前写的报告，那么我把它重新看过之后，我觉得很高兴，应该可以用上，这个「无住则无本」、还有「无住本立一切法」，这样来圆其说，可能也是可以。可是我早上再看一下，觉得可以是可以，但是不是很具体。不过，我不知道院长对于这样，譬如说「事事无碍」它是对于「无住为本」来讲，那么它的「法界现起」应该是「无住则无本」，因为它是从性起上说、也从缘起上说，那么「性起」它是对它的体现、一种用来讲，「缘起」是对于法界上的染跟净来提起到这个道理。所以，整个形成应该是对于一心在海印定里面它现出一切万法。那么这样的话，就拿「性起」来讲，它是不待缘生的，所以它的根本道理，应该不是用有一个「本」来作依托。
答：是的，可以这么说，可以这么说。但是唯识学者不满意《起信论》的地方，就
是：真如可以受熏──这是唯识学者不同意的地方。 问：那就跟《摄论》相背对。 答：和《摄大乘论》？ 问：《摄大乘论》是就阿赖耶识可受熏。 答：阿赖耶识才受熏。 问：它是真如受熏，当然两个不同。 答：就不同。阿赖耶识是心法，心有了别性，所以能受熏。真如怎么能受熏呢？这
是一个疑问。但是你说「性起」这件事就是，「性」怎么能起呢？就是这个问
题。「性」怎么能够起一切法？ 问：时间到了是吗？ 答：时间是到了。我们下一次再说。 问：谢谢院长。 答：阿弥陀佛。
Tape52
富有七财宝 教授以滋息 如所说修行 回向为大利
前面的四行偈是说眷属，「总持之园苑」以下这有七个颂(一行是一个颂，四句为一行就是一个颂)，这有七个颂明「资生之具」。
「富有七财宝」：财富也是资生之具，但是维摩居士以什么为财富呢？就是信、戒、闻、舍、慧、惭、愧这七个法门，这是他所有的财富。很多年前有一次在讲经的法会上，有一个居士他提出问题，他说：「我信佛很多年了，但是我回想究竟我信什么？不知道！」那么现在这个「七财宝」──七圣财正好解答这个问题。
第一个是你要有「信」：这个「信」究竟是什么？这个「信」，浅白的说，是相信有世间的因果、有出世间的因果。世间的六道轮回的善恶果报你相信，出世间的圣道的因果(合起来就是苦集灭道)你也有信心，那么这就是一切佛教徒应该具足的一个条件，就是「信」。当然，相信一切法是缘起的，缘起的就都是毕竟空的，你也能相信，那么这就叫做「信」。其中应该具足的信心，就是也相信自己能成就圣道；你不要轻视自己，「我不行！」那就不行，这个信就不具足了。这是一个「信」。
第二就是「戒」：「戒」，就是我不敢做恶事，恶事不敢做，诸恶莫作、众善奉行。这个「诸恶莫作」就是摄律仪戒，「众善奉行」就是摄善法戒。摄善法戒在《瑜伽师地论》上〈戒品〉上的解释，那真是太好了！什么叫做「摄善法戒」？你能修学止观这是「摄善法戒」之一，修学圣道这是「摄善法戒」之一。对于佛法有信心，而后能够安住净戒，这是第二个条件。
第三个是「闻」：「闻」就是学习佛法。有了信、有了戒，也应该是明白多少佛法，但是佛法太渊博了，不是短时间能毕业的，你继续地要博学、要学习佛法，但是它不是说「学」、而说「闻」，就是要听、要听别人讲解，那么这里边的意思，就是不要有高慢心。我们凡夫是有这个问题，就是高慢，「我听你讲干什么？我自己一看就懂了嘛！」就是有这个心情。但是这上面说「闻」，避免这件事。
「舍」：「舍」这个字，就是要有慈悲心叫做「舍」；另外，要弃舍内心的污染也叫做「舍」，这也是佛教徒应该具足的。不是说在家居士这样，其实出家人也是一样，你也需要有这七种财。这是「舍」。
信、戒、闻、舍，「慧」：这个智慧是什么呢？就是觉悟苦、空、无常、无我，能修四念处观，这叫做「慧」。
「惭、愧」：上一次我们讲过「惭愧之上服」，那也就是不敢做恶事，那么也就是「惭、愧」。
有这七种法，这就是财富。这就是我们一切佛教徒(出家的、在家的佛教徒)应该具足这七种财富。现在维摩居士他说，「我也有财富，我就这七种是我的财富！」从这里栽培无量无边的功德那么就是财富，也就是「财宝」。
「教授以滋息」：「教授」就是用这「七财」来教授他人、来开导他人。用佛法来开导他人的时候，就增长自己的智慧、增长自己的功德，就像这个财放在银行里还生利息，叫做「滋息」，生利息。维摩居士说：「我弘扬佛法的时候，我有功德」，那么这就是有了利息了，就是这个意思，「教授以滋息」。佛法里面不可以吝法，有这个意思。
「如所说修行，回向为大利」，前面说是有「财宝」、而又能生利息，但是维摩居士他不只于此，他还有很大很大的财富，什么呢？「如所说修行」：就像自己为他人讲解佛法所说的，自己也这样修行，不但是嘴说，自己也这么样用功修行的。修行的时候就有了功德，「回向为大利」：用这个功德做回向。「回己向他」这是一种回向，「回因向果」是一种回向，还有「回事向理」，这三种回向。这三种回向，自己本来用功修行的时候就是有功德，但是你若加以回向，就使令功德就多起来，所以「回向为大利」。这个「回己向他」是慈悲心的功德，就是大悲心；「回因向果」是菩提心；这个「回事向理」是般若波罗蜜的智慧──这是三心，「回向为大利」。
你不常修学止观、或者你不修学止观，就可能会有些问题，有什么问题呢？原来的这个我我所这种私心时常地在活动，而你还不知道这是错误，不修止观的人都是这样子。那么修止观的时候就是修我空观、修法空观，这我我所就会转变，转变成无我的智慧，就会这样。那么这表示我们若不修止观的时候，我们的意愿(回向这个「向」，什么叫做「向」？是意愿。)总是我利益我自己，我要利益我自己。利益，有时候合法地利益自己，有时候非法地利益自己。非法的利益自己，就是伤
害他人来利益自己，这是不合法了，这是有罪过的；那么不伤害他人，对他人没有伤害而利益自己，还说得过去。
但是在唯识上说，第七识缘第八识的见分为我！原来我只是凭记忆力──第七识缘第八识的见分是我──只是记住这件事，可是这个道理不懂，怎么会这样子呢？但是常常静坐，忽然间有点灵感！这静坐的人会有这么一天、会有这个感觉，静坐的人。其实这个意思我是讲过的，但是现在重复讲。我们不静坐的人，一睁开眼睛就是物质，都是地水火风，就是这样子；若常常静坐、常常静坐，这个物质逐渐逐渐缩小了，就感觉这个心，是普遍的都是心在发生作用。常常静坐的人就和不静坐就起变化。我们现在，这里有个柱子、这有个灯、这有个墙、这有个房子、这有个山、这有大树、今天又下雪了，这好像是有这么多东西；但是常常静坐、常常静坐进步了的时候，这完全都是心的变化，完全都是心！这个思想会改变。是怎么会改变呢？
其中就是在欲界定的时候，不大感觉什么；就算是你静坐不错，你得到欲界定了，但是还没有大的改变；到了未到地定就思想改变了。未到地定，忽然间怎么改变？就是不感觉有这个身体了，不感觉到有这个座位、有这个房子，不感觉有这个。那么感觉什么？就是个「能感觉」的这个东西在。「能感觉」就是心！就是感觉这个心、这个灵明的心遍一切处，其它都是假的、都不见了。静坐的时候，到了未到地定的时候会有这个感觉。当然，感觉这身体没有了(其实不只是身体)，但是慢慢的就有了，又有了，可是就是如云如影的那样子，会有这个感觉。这样子的情形这是什么境界呢？如果你不是佛教徒的话，如果你不是相信佛法，你就算是读了佛经、但是没有信心这种人，或者完全不读佛经的人，他若静坐达到这个境界，会有什么想法？当然就是一切法都是假的、都是空的，只有这个心、我这一念心这是真实的！
我在《高僧传》上(《宋高僧传》)看见一位大禅师他这个经论读了很多，也很用功修行，临命终的时候告诉他徒弟，就是这样讲：「只有这一念真常的心是真实的，其它都是空的！」他就这么对他徒弟这么解释。那么若是你自己静坐的时候，也就会出现这个境界；出现这个境界，也很容易就说：「喔！这就是我！这个灵明的心就是我！其它的都是假的！」就是这样讲。等到这个禅定更深、更深的时候，也还是这样子，「这是我！」这样子，这是第六识的境界，但是第六识为什么会这样执着？这是第七识的关系，和第七识有关系。所以我想，这唯识上说这个第七识执着阿赖耶识的见分是我，这是有甚深三昧的境界！当然这是非佛教徒是这么回事。现在说，要修无我观，要破掉这个「我」，无我，现在说「回向为大利」这「回向」，就是不要以利益我为方向、一切都是要利益我为方向，要回转，回转这个私心，这叫无我；我要发大悲心利益一切众生，是无我的，我不可得，要回转。
刚才我说过，我现在再重复说。人与人不和，就是不管是在家人、出家人，我看只要你不修止观的话都一样，其中重要的不和就是这个，就是我！不和。而现在我们学习《瑜伽师地论》、学习《大智度论》、学习《摩诃般若波罗蜜经》，都是讲无我的；学习《阿含经》，这是和《阿含经》是通着的，就是无我。「回向为大利」，…
《维摩诘经讲记 佛道品 第八》全文未完，请进入下页继续阅读…