..續本文上一頁立嗎？
答：是的，染緣起在無爲法上可以成立。
問：那這樣的話，就是維摩诘把〈佛道品〉裏面，他從無住爲本生一切法裏面，已經含攝到有爲法跟無爲法了，就可以圓此說了。
答：是的。
問：我如果再提起到，剛才院長提起到「無住則無本」，我剛才提起到，因爲我本來想從《華嚴經》的中心思想，就是「事事無礙、法界現起、無盡緣起」這麼一句話，想來解釋這一點，起先我看到這一則……這是我以前寫的報告，那麼我把它重新看過之後，我覺得很高興，應該可以用上，這個「無住則無本」、還有「無住本立一切法」，這樣來圓其說，可能也是可以。可是我早上再看一下，覺得可以是可以，但是不是很具體。不過，我不知道院長對于這樣，譬如說「事事無礙」它是對于「無住爲本」來講，那麼它的「法界現起」應該是「無住則無本」，因爲它是從性起上說、也從緣起上說，那麼「性起」它是對它的體現、一種用來講，「緣起」是對于法界上的染跟淨來提起到這個道理。所以，整個形成應該是對于一心在海印定裏面它現出一切萬法。那麼這樣的話，就拿「性起」來講，它是不待緣生的，所以它的根本道理，應該不是用有一個「本」來作依托。
答：是的，可以這麼說，可以這麼說。但是唯識學者不滿意《起信論》的地方，就
是：真如可以受熏──這是唯識學者不同意的地方。 問：那就跟《攝論》相背對。 答：和《攝大乘論》？ 問：《攝大乘論》是就阿賴耶識可受熏。 答：阿賴耶識才受熏。 問：它是真如受熏，當然兩個不同。 答：就不同。阿賴耶識是心法，心有了別性，所以能受熏。真如怎麼能受熏呢？這
是一個疑問。但是你說「性起」這件事就是，「性」怎麼能起呢？就是這個問
題。「性」怎麼能夠起一切法？ 問：時間到了是嗎？ 答：時間是到了。我們下一次再說。 問：謝謝院長。 答：阿彌陀佛。
Tape52
富有七財寶 教授以滋息 如所說修行 回向爲大利
前面的四行偈是說眷屬，「總持之園苑」以下這有七個頌(一行是一個頌，四句爲一行就是一個頌)，這有七個頌明「資生之具」。
「富有七財寶」：財富也是資生之具，但是維摩居士以什麼爲財富呢？就是信、戒、聞、舍、慧、慚、愧這七個法門，這是他所有的財富。很多年前有一次在講經的法會上，有一個居士他提出問題，他說：「我信佛很多年了，但是我回想究竟我信什麼？不知道！」那麼現在這個「七財寶」──七聖財正好解答這個問題。
第一個是你要有「信」：這個「信」究竟是什麼？這個「信」，淺白的說，是相信有世間的因果、有出世間的因果。世間的六道輪回的善惡果報你相信，出世間的聖道的因果(合起來就是苦集滅道)你也有信心，那麼這就是一切佛教徒應該具足的一個條件，就是「信」。當然，相信一切法是緣起的，緣起的就都是畢竟空的，你也能相信，那麼這就叫做「信」。其中應該具足的信心，就是也相信自己能成就聖道；你不要輕視自己，「我不行！」那就不行，這個信就不具足了。這是一個「信」。
第二就是「戒」：「戒」，就是我不敢做惡事，惡事不敢做，諸惡莫作、衆善奉行。這個「諸惡莫作」就是攝律儀戒，「衆善奉行」就是攝善法戒。攝善法戒在《瑜伽師地論》上〈戒品〉上的解釋，那真是太好了！什麼叫做「攝善法戒」？你能修學止觀這是「攝善法戒」之一，修學聖道這是「攝善法戒」之一。對于佛法有信心，而後能夠安住淨戒，這是第二個條件。
第叁個是「聞」：「聞」就是學習佛法。有了信、有了戒，也應該是明白多少佛法，但是佛法太淵博了，不是短時間能畢業的，你繼續地要博學、要學習佛法，但是它不是說「學」、而說「聞」，就是要聽、要聽別人講解，那麼這裏邊的意思，就是不要有高慢心。我們凡夫是有這個問題，就是高慢，「我聽你講幹什麼？我自己一看就懂了嘛！」就是有這個心情。但是這上面說「聞」，避免這件事。
「舍」：「舍」這個字，就是要有慈悲心叫做「舍」；另外，要棄舍內心的汙染也叫做「舍」，這也是佛教徒應該具足的。不是說在家居士這樣，其實出家人也是一樣，你也需要有這七種財。這是「舍」。
信、戒、聞、舍，「慧」：這個智慧是什麼呢？就是覺悟苦、空、無常、無我，能修四念處觀，這叫做「慧」。
「慚、愧」：上一次我們講過「慚愧之上服」，那也就是不敢做惡事，那麼也就是「慚、愧」。
有這七種法，這就是財富。這就是我們一切佛教徒(出家的、在家的佛教徒)應該具足這七種財富。現在維摩居士他說，「我也有財富，我就這七種是我的財富！」從這裏栽培無量無邊的功德那麼就是財富，也就是「財寶」。
「教授以滋息」：「教授」就是用這「七財」來教授他人、來開導他人。用佛法來開導他人的時候，就增長自己的智慧、增長自己的功德，就像這個財放在銀行裏還生利息，叫做「滋息」，生利息。維摩居士說：「我弘揚佛法的時候，我有功德」，那麼這就是有了利息了，就是這個意思，「教授以滋息」。佛法裏面不可以吝法，有這個意思。
「如所說修行，回向爲大利」，前面說是有「財寶」、而又能生利息，但是維摩居士他不只于此，他還有很大很大的財富，什麼呢？「如所說修行」：就像自己爲他人講解佛法所說的，自己也這樣修行，不但是嘴說，自己也這麼樣用功修行的。修行的時候就有了功德，「回向爲大利」：用這個功德做回向。「回己向他」這是一種回向，「回因向果」是一種回向，還有「回事向理」，這叁種回向。這叁種回向，自己本來用功修行的時候就是有功德，但是你若加以回向，就使令功德就多起來，所以「回向爲大利」。這個「回己向他」是慈悲心的功德，就是大悲心；「回因向果」是菩提心；這個「回事向理」是般若波羅蜜的智慧──這是叁心，「回向爲大利」。
你不常修學止觀、或者你不修學止觀，就可能會有些問題，有什麼問題呢？原來的這個我我所這種私心時常地在活動，而你還不知道這是錯誤，不修止觀的人都是這樣子。那麼修止觀的時候就是修我空觀、修法空觀，這我我所就會轉變，轉變成無我的智慧，就會這樣。那麼這表示我們若不修止觀的時候，我們的意願(回向這個「向」，什麼叫做「向」？是意願。)總是我利益我自己，我要利益我自己。利益，有時候合法地利益自己，有時候非法地利益自己。非法的利益自己，就是傷
害他人來利益自己，這是不合法了，這是有罪過的；那麼不傷害他人，對他人沒有傷害而利益自己，還說得過去。
但是在唯識上說，第七識緣第八識的見分爲我！原來我只是憑記憶力──第七識緣第八識的見分是我──只是記住這件事，可是這個道理不懂，怎麼會這樣子呢？但是常常靜坐，忽然間有點靈感！這靜坐的人會有這麼一天、會有這個感覺，靜坐的人。其實這個意思我是講過的，但是現在重複講。我們不靜坐的人，一睜開眼睛就是物質，都是地水火風，就是這樣子；若常常靜坐、常常靜坐，這個物質逐漸逐漸縮小了，就感覺這個心，是普遍的都是心在發生作用。常常靜坐的人就和不靜坐就起變化。我們現在，這裏有個柱子、這有個燈、這有個牆、這有個房子、這有個山、這有大樹、今天又下雪了，這好像是有這麼多東西；但是常常靜坐、常常靜坐進步了的時候，這完全都是心的變化，完全都是心！這個思想會改變。是怎麼會改變呢？
其中就是在欲界定的時候，不大感覺什麼；就算是你靜坐不錯，你得到欲界定了，但是還沒有大的改變；到了未到地定就思想改變了。未到地定，忽然間怎麼改變？就是不感覺有這個身體了，不感覺到有這個座位、有這個房子，不感覺有這個。那麼感覺什麼？就是個「能感覺」的這個東西在。「能感覺」就是心！就是感覺這個心、這個靈明的心遍一切處，其它都是假的、都不見了。靜坐的時候，到了未到地定的時候會有這個感覺。當然，感覺這身體沒有了(其實不只是身體)，但是慢慢的就有了，又有了，可是就是如雲如影的那樣子，會有這個感覺。這樣子的情形這是什麼境界呢？如果你不是佛教徒的話，如果你不是相信佛法，你就算是讀了佛經、但是沒有信心這種人，或者完全不讀佛經的人，他若靜坐達到這個境界，會有什麼想法？當然就是一切法都是假的、都是空的，只有這個心、我這一念心這是真實的！
我在《高僧傳》上(《宋高僧傳》)看見一位大禅師他這個經論讀了很多，也很用功修行，臨命終的時候告訴他徒弟，就是這樣講：「只有這一念真常的心是真實的，其它都是空的！」他就這麼對他徒弟這麼解釋。那麼若是你自己靜坐的時候，也就會出現這個境界；出現這個境界，也很容易就說：「喔！這就是我！這個靈明的心就是我！其它的都是假的！」就是這樣講。等到這個禅定更深、更深的時候，也還是這樣子，「這是我！」這樣子，這是第六識的境界，但是第六識爲什麼會這樣執著？這是第七識的關系，和第七識有關系。所以我想，這唯識上說這個第七識執著阿賴耶識的見分是我，這是有甚深叁昧的境界！當然這是非佛教徒是這麼回事。現在說，要修無我觀，要破掉這個「我」，無我，現在說「回向爲大利」這「回向」，就是不要以利益我爲方向、一切都是要利益我爲方向，要回轉，回轉這個私心，這叫無我；我要發大悲心利益一切衆生，是無我的，我不可得，要回轉。
剛才我說過，我現在再重複說。人與人不和，就是不管是在家人、出家人，我看只要你不修止觀的話都一樣，其中重要的不和就是這個，就是我！不和。而現在我們學習《瑜伽師地論》、學習《大智度論》、學習《摩诃般若波羅蜜經》，都是講無我的；學習《阿含經》，這是和《阿含經》是通著的，就是無我。「回向爲大利」，…
《維摩诘經講記 佛道品 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…