..續本文上一頁要回向，有我而回向無我，向于第一義谛，此中沒有凡聖的差別，沒有我、你的差別，沒有這些事情。這是一個最大的財富，最重要的財富，就是要作如是觀，回向其實就是作如是止觀了；但是其中重要的，就是要破除這個我執，破除我執，這是一個很重要的事情。「回向爲大利」。
四禅爲床座 從于淨命生 多聞增智慧 以爲自覺音
「四禅爲床座，從于淨命生」：這個「床座」也是資生之具，沒有「床」、沒有「座」還了得，你老是站著吧？那是受不了。這個「床座」，就是若你常常在那裏走路、常常走路，走得很辛苦了，有個床、有個座你可以休息，這是一個安樂的境界。現在四禅也是這樣(色界的初禅、二禅、叁禅、四禅)：衆生在六道裏生死輪回，無量劫來就是這樣子，太疲勞了，生死輪回很疲勞；若是能得到四禅，在禅定裏面就得休息了，所以叫做「四禅爲床座」。當然，「四禅」是色界四禅，表示在欲界裏面六道輪回很苦，佛教徒修學禅定能得到四禅，有個床、有個座位在這兒休息，這是很重要的事情，你應該做這件事。
所以佛教倒是要修學止觀，修學奢摩他，要修禅、要修禅定，其實禅定這叫做「上人法」，就是超過了人的境界(不要說得聖道，先不說這個事，先說超過人的境界)！人是什麼境界？人是個動亂、苦惱的境界；現在得到色界四禅了，不動亂了，心裏面寂靜、安閑。就是爲衆生服務、做了很多事的時候就疲勞，但是一入禅很快就恢複了，就不辛苦，所以要發心坐禅，發心這個事情！
當然佛教徒修學禅定的目的，他是爲了得聖道。你完全散亂心，得聖道是很困難的，一定心要寂靜住。心寂靜住，得到未到地定也可以得聖道，但是不如得色界四禅，得了禅以後，在裏面修叁叁昧，就很容易，不感覺到辛苦。我們上一次曾經說那個四種通行，就表示得了禅以後，你就能夠很樂，「樂速通行」；若是鈍根人，「樂遲通行」。不管是遲、是速，但是心情快樂、不辛苦，那麼晚幾天得無生法忍也不要緊嘛，但是一入定的時候心情快樂。所以應該努力地修禅。
「從于淨命生」：這上面是說你修禅，是從「淨命」得來的。「淨」命：就是清淨的，「命」是生命，這個生命、在這個世間上的生活要清淨。這個地方指什麼說的呢？就是這個「財」。就是我們出家人，你沒有得聖道，就算是得聖道，你也不會就入涅槃，你還要有衣食住，衣食住就是「財」；這個衣食住的來源要清淨、要如法，不可以用妄語去得財，那就是「邪命」了。社會上的人，因爲沒有相信佛法，
不知道有善惡果報，有的時候由合乎法律的規定去得財、有的時候是非法得財──或者是「法」積聚財、或者「非法」得財。現在我們是佛教徒了，我們一定要合法，這個財富要合法得來。合法得來的財，我們這樣子生活，這個生命叫做「淨命」，叫做清淨的生活。
這個「四禅」，我們想要得禅定，不是說我一天坐兩個鍾頭就可以，不可以！坐叁個、四個鍾頭都不可以，你要坐很多的時間，你睡眠不能睡很多覺，只能夠睡或者四個鍾頭，最多是睡六個鍾頭，我從《瑜伽師地論》上看，最多睡六個鍾頭，那麼其它的時間，有的時候太疲勞了，打個盹還可以，這《瑜伽師地論》有這個話，這是〈聲聞地〉有說這件事。那麼其它的時間，盡量的就是不是經行就是宴坐、不是宴坐就是經行，這樣子才能夠得禅！你說「我業余的靜坐」，這是不行的，那不可以的，不可以。這樣子說呢，那麼你就沒有時間去生産嘛，你生活所需就是要向別人乞求，向別人乞求的時候要誠實，這樣子就是「淨命」；如果你說謊話欺騙人就是「邪命」，邪命的生活是不能得禅的！天臺智者大師那個《維摩疏》上說，邪命修禅那麼就是到鬼道去了，到鬼道去。
這樣說，「從于淨命生」，那麼應該就是戒，「淨命」就是「戒」，「四禅爲床座」就是「定」。「戒能生慧」這個話，其實也應該知道，實在戒能生慧。戒──你若能持戒清淨，就減少了一些障礙修定的因緣，只此而已，你還要另外學習止觀，學習這個奢摩他怎麼修，你要努力地修禅才能得禅！並不是持戒清淨就得禅，不是；你要另外去修禅才能得禅定的。
「多聞增智慧，以爲自覺音」：一個戒、一個定，現在這說慧。有了定的時候，我們說戒能生定、定能發慧，「定能發慧」怎麼講？我還看見一個很有名的大比丘，或者說是大和尚吧，他作了很多詩，我一看他講那戒定慧，講的 No！講的不對！很有名的啊，結果他講：就有定就有慧了，他是這個意思，這是講錯了。其實那麼有名，在我們佛教裏面是一個大比丘，很有聲望的一個人，結果把戒定慧「定能生慧」這句話講錯了，這可見我們中國佛教的程度！有戒、有定，也還是一樣，就是給你減少一個學習智慧的障礙，比較容易一點而已，你是另外要努力才能夠得到智慧。
怎麼能得到智慧？「多聞增智慧」，要常常地要「多聞」，不要有高慢心，要向人請教。有些人的確是有才華，但是他不向人請教，他的佛法講得差勁！講得就差一點，這個事情就是這樣子。要「多聞」，多聞加上還要思惟、還要思惟，要多思惟，這時候這個智慧會增長，就是什麼是佛法？你有深一層的認識，這個智慧就開發了。
「以爲自覺音」：用增長的「智慧」──就是從佛法裏面增長的「智慧」，用這個來覺悟自己。《注維摩诘經》鸠摩羅什法師他解釋，他說他們外國印度(或者是西域什麼地方)那些富貴的人，他就是：他們到時候應該起來，夜間休息、早晨要起來的時候，要另外預備人作音樂，不是很大的聲音，但是有一點音樂，作一點音樂來覺悟他，使令他不要睡了、就可以起來。當然這是一個健康的人，若是失眠的人，還用人家警覺？我看也很容易就醒了。現在維摩居士不用這個來警覺，就是自己多多地學習佛法來覺悟自己，覺悟、不要再作夢了，就這個意思。
甘露法之食 解脫味爲漿 淨心以澡浴 戒品爲塗香
「甘露法之食，解脫味爲漿」：這也是資生之具。這個「食」，要吃飯嘛，不吃飯還不行。但是用什麼是飲食？是「甘露」，甘露是飲食。這「甘露」，就是諸天在四天下采這個花，用它來製一種酒，也就是製成一種甘露，名之爲「甘露」；那麼，飲它就能夠壽命長而不死，所以叫做不死藥，叫做「甘露」。而阿修羅這個衆生這件事沒做成，諸天做成了，阿修羅沒做成，所以阿修羅和諸天作戰，一有這個「甘露」就搶，找諸天去搶這個「甘露」；而諸天如果戰勝了的話，就到阿修羅宮搶女人，搶阿修羅的女人，這是衆生的世界是這樣的。
現在維摩居士說：「甘露法之食」，什麼是「甘露」？是諸法實相、第一義谛。你能夠觀察這個第一義谛，這就叫做不死藥，就是吃了不死藥了。從文字上學習了佛法，就是有了多少智慧；有了智慧，但這個智慧還是散亂的智慧，還在凡夫所有的境界。現在若想要得到聖道的智慧，你要觀諸法實相，這個智慧觀諸法實相。這個諸法實相在那裏，有佛無佛性相常住，是無差別的境界，但是你常觀、常觀，你這個智慧就成功了。諸法實相是理，你觀諸法實相是智慧；這個智慧原來是很平凡的，常常由止而觀，常常這樣，智慧就漸漸轉變了，就變成聖人的智慧了。這個聖人的智慧成就了以後，永久也不失掉的，所以叫做「慧命」。「慧」就是「命」，那就是這個命是永久、永久也不死的，永久也不死，那麼就是長壽，盡未來際的它不消失，所以這是長壽，那就是無量壽了。
不過這個事情，我曾經解釋過，但是有人告訴我，不要怕重複，多講、常常講，我這麼想也有道理。什麼事情呢？就是這個阿羅漢，就是佛也是，臨命終的時候他多數是有點病，就是這個生命體要結束了，老、病、要死。要死的時候，這些有神通的阿羅漢，臨命終的時候他還現神通，他飛到虛空裏，他一入定、飛到虛空現種種的神通，然後下來就入涅槃。有一個法師他從臺灣來，那時候我們在加州，他問我：「爲什麼臨死的時候阿羅漢現神通？」我解釋一個理由，就是阿羅漢他感覺這個父母所生的身體，老、病、死，就是這樣結束了；那麼我這一生修學聖道、所成就的這個聖道是不是也是老病死了？那麼他就是自己來考驗自己一下，那麼他攝心入定，然後能現神通，還是照樣的，和沒有病痛一樣，那麼他就知道這個聖道是沒有老病死的！就是這個原因而現神通。不過這樣講，那與大乘佛教是相合，與小乘佛教就有問題了。小乘佛教阿羅漢入無余涅槃是灰身泯智，身體化成灰了、智慧也
沒有了；在《大毘婆沙論》上說：阿羅漢入無余涅槃，就不是有情了，就不是有情了，那麼就是滅了，是這樣意思。
所以我想(我這話又是題外的話)，今天小乘佛教學者就是毀謗大乘佛教，我們原來學習大乘佛教的學者也是退大取小、也去毀謗大乘佛教這個事。我們對大乘佛教、對小乘佛教，你先不要有成見，把其它的事情減少，多拿出時間好好學習佛法，學習大乘、學習小乘，小乘的《大毘婆沙論》讀一讀。我認爲《大毘婆沙論》要比《清淨道論》豐富得多，都好好讀一讀，究竟是怎麼回事？我們不必說「我對大乘有感情」，不用！我們公平處理，你好好學習，最後你再決定究竟是相信大乘、是相信小乘，我們公平的。當然我是相信大乘，我對小乘也不輕視，但是感覺到大乘佛法是圓滿的，是圓滿的。
這樣子呢，「甘露法之食」，我們這樣學習佛法、成就聖道，這個聖道是沒有消失的一天的！
「甘露法之食」，這個飲食，我們世間的飲食有段食、觸食、思食、識食，有四種食，這是世間上的事情，你信不信佛都沒有關系，而這四種食一定是有的。
四種食，這個「段食」：就是我們日常所用的這種飲食，它是有形相的，一段落、一段落的、那麼我們飲用下去以後，它能增長氣力，我們的生命體好像健康一點；如果你吃毒那也是…
《維摩诘經講記 佛道品 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…