生死輪回 前世今生

　　玅境長老述

　　今生是現在，前世對今生而言是過去；當你活在過去世中看今生，今生則是過去的未來。故此題的表面意涵，雖但是前世今生，然細推其義，亦皆有未來；故此文題實是叁世具足的。

　　叁世指時間說；人的生命由過去來到現在，而又往至未來，是連續而不中斷的。而人若無宿命通不能知道過去，若沒有天眼通則不能見未來，佛法中說的五種神通裏，宿命通是知道過去生命的情況，說天眼通能見到未來的事情，若是沒有宿命通，我們過去的事情，我們都不知道；沒有天眼通，未來的事情我們也不知道，我們只能夠知道現在生命少分現象而已。現在的生命，我們是看見了，但是我們對于現在的生命裏邊的事情，並不完全知道，只知道一少分而已。言可以推理依現行的生命，有過去未來的。道理要怎麼樣來觀察，我們才能夠知道有過去有未來呢？

　　《楞伽阿摩多寶經》(《注大乘入楞伽經》)說：「色識雖轉滅，而業不失壞，令于諸有中，色識複相續。」我們要學習佛法的時候，我們會觀察我們生命的現象，這個生命的現象是什麼樣子呢？就是第一句：「色識雖轉滅」。這個「色」就是我們的生命體，眼耳鼻舌身這五個部分，都是由物質組成的。物質組成的生命體是有生滅變化的，有的時候健康、有的時候不健康了，有的時候有病痛、有的時候可能沒有病痛，那麼這個生命體是有變化、有生滅變化，這是我們現實上的感覺。這個「識」是我們的思想，我們的思想，也是有變化，有的時候快樂、歡喜，有的時候會悲痛、會流淚，也有變化。從小時候開始讀書，這資質也逐漸逐漸的豐富起來，如果你常不讀書，有可能你的資質逐漸逐漸地又失掉了，所以在我們的思想上看，也是有生滅變化的。「色識雖轉滅」雖然是展轉地在變化，有生、也有滅。但是我們從小的時候到中年、到老年，最後生命結束了，結束了就是死亡了，叫做「滅」。

　　「而業不失壞」，但是佛法裏講到業，業並沒有隨著生命的結束而結束的，它還繼續存在的，業它是繼續存在。

　　「令于諸有中，色識複相續」，這個不滅壞的業使令我們人、一切的衆生，猶在諸有中，生命又相續下去了。比如說我們現在是人，因爲生命結束了，有可能到天上去了，有可能又回到人間，爲什麼會這樣子呢？就是我們的業力使令我們這樣子的，業是前世和今生連續的一個原因。由業繼續地的有生命的存在，過去的生命是這樣子、現在的生命是這樣子、未來的生命也是這樣子。「令于諸有中」，「諸有」就是欲界、色界、無色界，都是有因有果的，或者地獄、餓鬼、畜生，或是人、或者是天、或者阿修羅，這些生命都是由業變現出來的，前一生的生命結束了，又繼續在諸有中出現新的生命，生命出現了也就是「色識不相續」，我們物質和思想這二部分組合的生命，又出現了、又相續下去了，沒有中斷，所以我們說生死輪回前世和今生，中間的連續者就是業力的關系，由業力使令我們繼續有生命。但是「業力」這句話怎麼講呢？「隨作者意有所造作是爲業力」，這「隨作者意」就是隨順造業者這個人的心意，隨你的心意你有所造作，你願意作什麼都隨你的意，你是有自由的，作業的時候你有自由，受果報的時候卻是沒有自由的了。作業的時候，你願意作什麼就作什麼，但是這個業要成熟給你果報的時候，你歡喜也要受、不歡喜也要接受的，不是說我不歡喜就不接受，沒有這回事情。所以「隨作者意有所造作」就是業的意思。業這個意思，這裏邊是說你有所造作，你就有業；業，這個字就是造作的意思。

　　在我們中國哲學的易經上也提到了這件事。《易經》說：「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。」這也有佛法說的業力的意思。但是它與佛法多少有一點距離。它說是「積善之家必有余慶」，就是這一家裏面的人，做了很多對人有利益的事情，佛法的話就是有功德了，有功德就會有果報；功德是因，由因而得果。那麼你做這樣功德了，你就會得如意的果報，但是果報很多很大，你這幾十年都享用不盡，于是乎你的兒女能得到果報，也得到如意的果報，所以叫做「余慶」，有剩余的如意的事情給你兒女、給你後代的人享受。這句話可以這麼講吧？！「積善之家必有余慶，積不善必有余殃」也可以這麼解釋。這個地方多少有一點距離，佛法的意思是說「自作自受」，你作的功德，得到果報，就由你來享受，別人沒有做功德，別人不能享你的功德果報，佛法是這樣意思。但是在事實上呢，好像又不是這樣子。比如他的父母福德很大，有很多的財富，他父母年紀大走了，剩下的財富就由兒女來承受了，那麼這正不是說「積善之家必有余慶」，和這話是相合的，那麼這按佛法的道理來說是不是「自受自作」嗎？這句話怎麼講呢？

　　在佛法來說，這是共業。就是你前一生，父親、母親和兒女前一生大家合作做一樣功德，今生果報成熟了，大家都有權來享受這個功德，不是說是我父親、母親的財富，我就能享受，不是這麼講。就是前多少生大家合作做功德，所以就會今生也合作的享受這功德，是這樣意思。

　　按佛法的道理來說，就是前生他們曾合作做一功德，今生功德得果報的時候，要共同的享用，不可以驅逐一個人的。所以「業」這件事在佛法來說，就是共同的造業，共同的享受果報，這個地方要比《易經》上說得更明白；但是《易經》那些話，也表示有業果，有業有果，也表示這樣意思，有這樣的意思，應該在我們中國這個民族裏發生了作用，知道做善會得善報，做惡會得惡報。但若是我們不學習《易經》，不學習古聖先賢的語錄呢，那我們就不知道這件事。但佛法裏是非常強調這一點，所以做善事是有意義的，你有好心腸做一些利益他的事，的確是非常好，這件事是有意義的。所以「色識隨轉滅，而業不失壞」，我們這個生命我們作了善業，或者是我們沒有好心腸，作了罪業，這個生命是結束了，但是業力沒有結束，業還存在的，它會使令你再得一個生命來享用你前一生造的業的果報，是有這回事情的。所以「令于諸有中，色識複相續」「隨作者意，有所造作，是爲業力。」但是這個業，即是失，這個業有造作，約實質上來說，究竟它是什麼？就是我們內心的思，「思惟」的思，思惟的思這句話它的定義是什麼？在佛法中講的就是有目的行爲。這個行爲在發動的時候，你內心裏要不斷的思惟，你才能做這件事，所以我們做一件事的時候，你沒能用你的思想去觀察思惟，不是很分明的做這件事，你將來是不是得果報不一定的。

　　在《雜集論》上也提到這件事，有定業、有不定業。什麼叫做「定業」呢？就是你明明白白的做這件事，做的非常歡喜，那你這件事將來得果報，不管是做善、做惡都是一樣。比如說，在這裏面也有問題。假設我們是做了一件有罪過的事情，你現在是得了果報。是說我們信佛嘛，信佛就念觀世音菩薩，使令我們苦惱的事情趕快消除，這裏頭有問題：定業不容易消除。如果你造業的時候，雖然是很明明白白造這個業，但是心裏不歡喜，不是歡喜做這件事，那這件不容易得果報。也可能得果報，但是這個時候這個果報容易消失，若遇見不同的因緣，這果報就失掉了，就不容易繼續的存在，不管是做善做惡都是這樣子的。當然要是我們做這種不決定得果報，但是也是得果報了，這果報如果是自己不歡喜的，那麼你念觀世意菩薩，這業容易消除，就是容易消除；若是定業就不容易，你需要特別努力才有可能消除這個罪業的。

　　所以業即是思，就是我們內心裏面有目的的、有計劃的做這件事，做成功了，那麼就叫做「思」。「思有叁種：一、審慮思，二、決定思，叁、動發思。」

　　「審慮思」，就是認真地、深刻地在考慮這件事。你想要做這件事需要預先籌劃。第二是決定思，籌劃到一個階段的時候，心裏面決定是要這樣做了。這叫做決定思。第叁是動發思，決定以後就采取行動了。「動發」，動身發語。動身，身體采取行動，或發出語言來，按照你的計劃這樣行動了。行動的時候，心裏面還是要繼續的觀察思惟的，這叫做動發思。這個思有這叁種不同。

　　「契經已說身語意，名爲叁業。」「契經」，就是經。這個「經」是非常合乎真理的，所以叫做「契」，也符合衆生的根機，所以叫做「契經」。「已說身語意名爲叁業」，就是身業、語業、意業。說這麼叁種業。

　　「如是二種叁業若會合者。」前面的叁種思、這裏說的身語意，這二個叁業，若會合的話，「若是能動身，即說爲身業」，就是你內心的思惟，能發動你身體上的事情，你身體受到思的影響，也等于思是一個命令者，它是一個司令官，這個身體隨著司令官的指揮去采取行動，就叫做身業。如果你內心裏沒有這種思想，身體是不能夠活動的。

　　「身爲諸根大造，和合而成」，我們這個身體就是眼耳鼻舌身這五根，這五根都是怎麼成就的呢？是「大造」。「大」就是地水火風四大，由四大造成的；都是物質組成的。「和合而成」，由四大組合起來，成就我們的身體的。

　　「種種諸不淨物所依處故。」我們這個身體表面上看是很清淨，但是裏邊是很多的不清淨，不清淨的東西都依止在這個身體裏邊。有這樣的身體，但它是物質組成的。但是裏面有思想，這思想一動了就會做出來種種的行爲，那麼就叫做身業。

　　「語謂語言，音聲爲性。」「語」是什麼意思？語就是說話；說話是有聲音的。在我們這個世界上的人說話就是有聲音，由聲音來表達你的思想。這是語的體性。

　　「此能表了所欲說義。」語言能表了，能夠表示出來很明了所欲說的道理，你內心的思想假藉語言把它表達出來，故名爲語。

　　「能發語思，說明語業。」我們內心的思惟能發出來語言，那就叫做「語業」。

　　那麼就是發語思，名爲語業。

　　「意者謂思，能思量故。」意業這個「意」是什麼呢？就是我們的思想，…

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