..續本文上一頁有問題。段食。
「觸食」：這個「觸食」，明白一點說，應該加上一個「悅意觸食」，就是接觸什麼事情心情快樂，這樣子也對我們生命的存在有幫助。我看見一件事情心情快樂，我聽見一個人同我說話，心情也快樂，這樣好。如果時常地看見什麼都不歡喜，心常憂郁，郁郁不樂，對于生命、對于壽命有點影響，常常要快樂好一點。這樣子說話，有時候說話也盡量地避免，不要說話像刀似的，你說得溫和一點好。觸食。
段食、觸食，還有一個「思食」：「意思食」，「意思食」是什麼呢？思惟的思，「思食」就是有希望，雖然這件事還不屬于我，但是有希望它是屬于我的，那心情就會快樂一點。你若有這個希望的時候，你的壽命也會好一點，壽命會長一點；如果沒有希望了，這個人可能活不下去了。所以這個希望也是很重要。
其實，這個「識食」就是阿賴耶識。阿賴耶識，原來我們若不學習唯識，這個「識食」怎麼講還不大懂。唯識上說「識」就是阿賴耶識，我們這個識緣名色、名色緣識，是因爲阿賴耶識的執持，我們才能夠活下去。說是你前面，你也有「段食」、也有「觸食」、也有「意思食」，這阿賴耶識若不執持了，還是要死掉的，那就是有業力的關系。
所以，這四種食是世間食。現在說「甘露法之食」，這是出世間的聖道，這不是世間的食。
「解脫味爲漿」：前面「甘露法之食」這是正式的飲食，現在還有「漿」，什麼是「漿」？就是果汁，蘋果汁、還有什麼汁，果汁，這是「漿」。「漿」是什麼意思？止渴用的，渴的時候喝一點果汁。這個什麼事情呢？是「解脫味爲漿」：這個「解脫」就是沒有系縛了，沒有系縛的時候叫做「解脫」。這個「系縛」是什麼呢？就是「愛」，對于五欲的執著。「愛」就是渴，「愛」是沒有知足的時候，就像渴、喝鹽水，愈喝愈渴，沒有解渴的時候，叫做「愛」。現在是你修學聖道斷了「愛」的時候，這時候沒有「愛」的時候這個「解脫味」就是果汁，沒有愛的系縛的時候，感覺非常自在，那就是果汁。
「淨心以澡浴」：維摩居士也是洗澡的，也是洗澡、要沐浴。但是什麼叫做洗澡？就是保持內心的清淨，內心清淨、清淨無染，那就是洗澡了。
「戒品爲塗香」：也「塗香」，就是把這香塗在身上。我們這個身體，我們人與人之間，我們都是人，彼此差不多，所以不感覺到臭；若天上的人，就感覺人間人的身體是臭的，這就不同，所以那怎麼辦呢？「塗香」，塗上香，把這個臭氣覆去、減少了多少。現在什麼叫做「塗香」？就是持戒清淨，那就是「塗香」了。
這是「資生之具」到此爲止。
子叁、結自行因成(一頌)
摧滅煩惱賊 勇健無能踰 降伏四種魔 勝幡建道場
這一頌是結束，結束自行因成；前面這一大段都是自己用功修行的因成功了，是屬于自行。「摧滅煩惱賊」：就是這位大菩薩，他「滅」，破除去一切的煩惱賊了。一切的「煩惱賊」，當然就是叁界以內的這個煩惱障、以外的這些聖人所有的所知障，都是煩惱，把這煩惱都破壞了。破壞了以後，「勇健無能踰」：這個人身體健康，沒有人能超過他了。
「降伏四種魔，勝幡建道場」：這個時候也能「降伏四種魔」。我們在前面〈佛國品〉曾經講過：這個「煩惱魔」，你若得到般若波羅蜜就降伏了煩惱魔；你若能夠得到法身的時候(就是第一義谛)，得到法身的時候就破除了「五蘊魔」和「死魔」，五蘊魔、死魔沒有了，就不以這個臭皮囊爲身體了，以法性爲身體；入慈心叁昧的時候，就降伏「天魔」。「降伏四種魔」。
「勝幡建道場」，這時候得到最後的勝利，在道場那兒得阿耨多羅叁藐叁菩提，所以叫做「建道場」。這個「勝幡」，就是兩個國家互相侵略，戰勝了的時候就豎一個「幡」，表示戰勝了；或者兩個論士大家辯論，誰若辯論勝了也是豎一個「勝幡」。現在這位菩薩得阿耨多羅叁藐叁菩提的時候，那就是建了「勝幡」，就是最後勝利。這裏有兩個意思：一個是說菩薩也是做一個「幡」立起來，表示勝利了；有說不是，只是得阿耨多羅叁藐叁菩提，那就是「勝幡」，不是說建一個有形相的「勝幡」，不是這個意思。
癸二、明菩薩入假權智無方大用亦是住平等法界赴緣利物(二十七頌)(分叁科) 子一、供養諸佛(二頌)
雖知無起滅 示彼故有生 悉現諸國土 如日無不見
這下邊是第二科，有二十七頌。前邊第一科有十二頌，這十二頌屬于「自行」。這下面二十七頌是屬于「利他」，就是從空出假這個「無方大用」──無量無邊的、利益衆生的作用，也就是(我們頭幾天曾說過)這個菩薩證入了第一義谛，就是安「住」在「平等法界」了；安住在平等法界，有大悲心，弘揚佛法、廣度衆生，叫做「赴緣利物」，下邊二十七行就表示這個意思。這裏分叁科，第一科是兩行(這是兩個偈)是明「供養諸佛」。
「雖知無起滅，示彼故有生，悉現諸國土，如日無不見」：菩薩他證悟了第一義谛，也就是得法身了，他觀察一切因緣生法都是畢竟空寂、無生無滅的，這時候是離一切相的，沒有色受想行識可得，「是故空中無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意」的境界。
「示彼故有生」：然而他有大悲心要教化衆生(這個「示」是教化，「彼」就是衆生)，要教化衆生，所以他還現出來有色受想行識、有眼耳鼻舌身意，還是要有一個身體，有個身體才能和衆生聯系，才能教化衆生的。
「悉現諸國土，如日無不見」，他這時候現出來現身說法、利益衆生，並不是就在一個地方，他是遍十方世界、一切的國土，都現身說法、度化衆生的。「如日無不見」：就像太陽出來這光明普照，「無不見」也是無不現，因爲你現出來現身說法，所以一切衆生都看見了這種大光明普照的境界。這是「現身」。
供養于十方 無量億如來 諸佛及己身 無有分別想
他現身到一切世界去，他都做什麼事情？現在這上說，「供養于十方，無量億如來」：他還對「十方無量億」的佛，他去供養、供佛去，香花供佛，那麼這是「財供養」，來供佛，這是修福。
「諸佛及己身，無有分別想」：這是「法供養」，如說修行供養。觀察諸佛都是諸法如、觀察自己的身體也是諸法如，一如無二如，無差別相。這裏面沒有分別，沒有分別心，沒有那個虛妄分別，沒有這個虛妄分別顛倒想、沒有這個，觀察一切法都是寂滅相，那麼這就是修智慧。
「供養于十方，無量億如來」是修福，這下邊兩句是修智慧；那麼也就是供養諸佛，現身到十方世界去供養諸佛去。 子二、淨佛國土(一頌)
雖知諸佛國 及與衆生空 而常修淨土 教化于群生
這是第二科，第二科是「淨佛國土」。
「雖知諸佛國，及與衆生空」：菩薩他到十方世界的佛世界去，他觀察這一切世界都是因緣生法，都是佛菩薩他們出世間的無漏的善法、殊勝的善法所變現的世界，也是畢竟空寂的，佛國也是畢竟空寂的。「而常修淨土」：雖然是畢竟空寂，但是菩薩還是「修淨土」，做種種功德來莊嚴淨土，這樣子。雖知「衆生空」：不但「諸佛國」是空，也觀察一切衆生也是，他的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，也是畢竟空寂、無有少法可得、無有衆生可度，但是還是教化一切衆生的。這是「淨佛國土」，這教化衆生的意思是「淨佛國土」。
子叁、成就衆生(二十四頌)(分五科) 醜一、覺悟衆生(五頌)
諸有衆生類 形聲及威儀 無畏力菩薩 一時能盡現
這是第叁科「成就衆生」。前面供養諸佛、莊嚴淨土，下面是成就衆生。分五科，第一科是「覺悟衆生」。
「諸有衆生類，形聲及威儀」：在十方世界所有的衆生，衆生裏面有胎、卵、濕、化，有欲界、色界、無色界，這類別是很多的。他們有很多的「形」，身形也不同，發出來「聲」音也是各式各樣的，還有他們行住坐臥的「威儀」也是都不一樣的。「無畏力菩薩，一時能盡現」：成就大無畏的神通道力的菩薩，「一時能盡現」，就在同一個時間內，能現出來一切衆生的「形聲及威儀」，現出來無量無邊的威儀、現出無量無邊的身形，來教化衆生、來覺悟一切衆生。這是第八地菩薩以上的境界，這可見到了第八地菩薩，這個神通道力不可思議！
覺知衆魔事 而示隨其行 以善方便智 隨意皆能現
菩薩教化衆生的時候，現出種種身形教化衆生，但是其中有些特別的事情，就是這個魔王他破壞這些修行人的善法、他搗亂，菩薩就知道這個人是修行人的障礙者。「而示隨其行」：但是有的時候有些情形，菩薩也現這個魔王的事情，也去做這個事情，就是同修行人搗亂，也做這個事情；而示現隨著這個魔王做這個事情。但是「以善方便智，隨意皆能現」：菩薩表面上也是向修行人搗亂，但是實在他是成就修行人的聖道的，那裏面有善方便的智慧作用，和魔王破壞、來壞亂修行人那個情形不一樣。所以菩薩有善巧方便的智慧，「隨意皆能現」：隨他那個大慈悲心所現出來的，是由慈悲心、大智慧現出來這件事，和魔王不存好心去搗亂不同，還是不一樣的。
或示老病死 成就諸群生 了知如幻化 通達無有礙
菩薩他度化衆生，他不是說用嘴說法，只有這麼一個辦法，不是；他另外還有一個辦法，就是示現「老」、示現「病」、也示現「死」的這個事情。現出這種苦惱的境界，「成就諸群生」，來覺悟一切衆生，使令他們成就聖道，就是能夠厭煩這個世間是苦，生厭離心。現出這種境界比說話有力量，「或示老病死，成就諸群生」。
「了知如幻化」：菩薩現這「老病死」的時候，菩薩並不執著這件事，現出「老病死」，都是如幻如化的、不真實的，不是真實有老病死。「通達無有礙」：「通達」這件事，所度化的衆生也是如幻如化，菩薩現出來種種的菩薩的行爲也是如幻如化，不是…
《維摩诘經講記 佛道品 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…