..续本文上一页。「然师有所难，还是觉得有必要作一说明」，还是得要再解释解释。那么他就分出来几段，这里面他是分出两段：第一段是「叙总义」，你看这是他的智慧，他先说个大意，然后再「依文释」。
「问答至『无住为本』一段，乃由十二支缘起入到缘起性，为欲显示缘起甚深义故」，显示缘起的深义。「由缘生的各别事相，转而直探缘起性的普遍法则」，普遍法则那就是第一义空。他这个意思就是，「身孰为本？答曰：欲贪为本；欲贪孰为本？答曰：虚妄分别为本；虚妄分别孰为本呢？颠倒想为本；颠倒想孰为本呢？无住为本；无住孰为本？无住则无本；从无住本立一切法」，前面一大段都是各别地说它的事情，到最后说「无住为本」的时候就说到诸法毕竟空，诸法毕竟空算是一个普遍的法则。「由此总相智，正破无明也」，「无住」这句话就是毕竟空，无自性、毕竟空是总相的智慧，能破无明，能破这无明烦恼。
「十二缘起因果事相的展开」，「十二缘起」这句话是王恩洋说的，王恩洋说的，我并没有说这句话，我只是根据天台智者大师说，以无明来解释无住，其它的事我并没有说。那么他这上这么说，「必归结到『此有故彼有、此生故彼生』」，这句话非常好，这是《阿含经》有这个话，在其它的经论也是有。此有故彼有、此无故彼无，所以就从这里看出来「一切法自性空」。「必归结到『此有故彼有、此生故彼生』之相依相生的缘起性。若缺由事及理，不能悟入真实义故」，你只是说事而不说理，你就不能悟入真实义，就不能悟入第一义谛。
「由相及性，弟子以为文含此义也」，他说这一段文「无住则无本」──「颠倒想孰为本？答曰：无住为本，无住孰为本？答曰：无住则无本」，他说这一段文具足这个意思，诸法毕竟空的意思，他这么解释。
「至此修行理论已经完备了，而天女问答是又在事上进破其执也」，天女那一段实在也是说到理论，说到无所得，「无所得而得」，也是这么说。当然说到很明显的、更深一层的破声闻执，就是声闻人破了我执、而没有破法执，破了烦恼障、没有破所知障；从天女的辩论那一段，就显示出来阿罗汉是没有破法执、没有破所知障这件事。那么，不但是事、而也是有理的。
这一段文是说大意，这个大意就是：「无住为本」这句话是说的诸法毕竟空──就是「普遍的法则」，他用这句话；不能够、不可以不这样解释，你若不这样解释就是不圆满了，他的用意是这个意思。
下边依文解释。「『颠倒想孰为本？无住为本』，一切颠倒妄想皆以无住无自性为其自性」，一切颠倒妄想都是无住无自性是它的自性，颠倒妄想都是无自性的、是无住的，这就叫做「为本」，这叫做「无住为本」，他这么讲。「颠倒想孰为本呢？
无住为本」，就是以无自性为本，无自性就是毕竟空了，毕竟空为本。
「这里颠倒想摄入无明，不必独出」，他的意思，这里说颠倒想就包括无明在内了，不必把无明单独地说出来。他这个意思就是否认了我的解释是不对的，是这样意思。我主张言论自由、主张思想自由，都可以，不同的意见可以讲、可以说。但是这个地方「不必独出，义亦完整」，就是无明已经在里头了，不缺少。
「经文中十二支亦不全具也」，这一段文十二支不具足。头一段「善不善孰为本？身为本；身孰为本？欲贪为本」这一段文，他说十二支不具足，这个话我不同意。「身为本」这个地方，这个「身」就包括老病死了，识、名色，六入、触、受都在内了；「欲贪」为本就是爱、取；我认为十二支是具足了，并不是不具足，当然是没有明显的标出来。
「这一句话正是由别相转入总相的关键」，就是「无住为本」──「颠倒想孰为本？无住为本」这一句话，由别相转入总相。前面都是各别地说，「欲贪为本、虚妄分别为本、颠倒想为本」这是各别地说；这一句话「无住为本」由别入总，就是说一切法毕竟空了。他是这个意思。
「若『无住』唯是无明义，何不以『无明』直说？」若是无住唯是无明义，我倒没有说「唯」，我是说当无明来讲；我不容许用别的解释，我没有说这句话；我只是说这句话当无明来讲。我没有说「唯」，我不是那么独裁、不是那么专制，我不许别人有不同的解释，我没有这样意思。
「若无住唯是无明义，何不以无明直说？」那就不要说无住，说无明好了嘛！这是提出个问题。我在想，那就说无明也是可以，就是「颠倒想孰为本？无明为本」，这可以这样讲嘛，「无明孰为本？无明则为本；从无住本立一切法」，若这样说也是可以；那么为什么没有这样讲、而说无住呢？还可以提出这个问题来问。我回答的意思：若说「无住则无本」，就表示无明有无住义；若是不这样说，只是说无明，只是说无明则「无本」，而没有说「无住」。
这个「住」字和「本」字有什么不同？「住」这个字是依托的意思；譬如说我们在这里住，这个地方就是我们的一个寄托的地方，叫做「住」。这个「本」，这个「本」字怎么讲呢？本是根本；或者加一个因，本因，就是以前的因是现在的法的根本。譬如说「身孰为本？欲贪为本」，就是欲贪是它的因，由欲贪的因而得现在的果，这个身体是个果。什么叫做本？因叫做本，现在的果是个末，本末因果。「身孰为本？欲贪为本；欲贪孰为本？虚妄分别为本」，虚妄分别是欲贪的因；「虚妄分别孰为本？颠倒想为本」，由颠倒想而有虚妄分别──所以都是因，是因的意思。也就是，它从那里来的：身从那里来的？身从欲贪来的；虚妄分别从什么地方来的？从颠倒想来的。「本」是它的来处，就是它的因，可以这么解释吧。
这个本和住这么解释。「住」是依托义。但是，譬如说这个树，树依根住，这棵树依树根而住，这样讲可是不同了，可就不同了。根和树对比起来，那不但是依托的意思，它也有依赖它生存的意思。若没有根，这个树还能成就吗？这样子有什么意思？这个「住」是增上缘，「本」是因缘；若分别它们的差别，一个是因缘、一个是增上缘。不过，「虚妄分别孰为本？颠倒想为本」，这个地方还是增上缘；「身孰为本？欲贪为本」，欲贪是身的增上缘，它不是因缘。这个身体的色受想行识另外有种子，但是由欲贪的增上才能出现，这个还是有点差别的。
那么它这个文上说：「若『无住』唯是无明义，何不以『无明』直说？」就是为了显示无明有无住义，所以说无住，而没有直说无明。但是这件事是那个说者的意愿，就是维摩居士他要这么讲，他说「无住为本」，他要这么讲。这么讲，但是大家的解释都不一样！天台智者大师以「无明」来解释。慧远法师用「真心」来解释：无住是谁？是真心，颠倒想是以真心为本，慧远大师他这么解释。而窥基大师以「真如」的意思来解释：「颠倒想孰为本？无住为本」，无住是真如，真如怎么是颠倒想的本呢？是迷真如才有颠倒想的出现，他这么样来圆满这个意思，他解释一下，这么解释。而嘉祥大师他说：诸法本来是没有，妄执为有。颠倒想，就是执有就是颠倒想，颠倒想孰为本？以非有为本，无住是指「非有」说的，非有为有之本；就是颠倒想以非有为本，颠倒想是执着有，他这么解释。每一个人解释都不一样。
不一样，但是我认为智者大师说「无明为本」，和这么多的解释都不冲突，都不冲突。窥基大师说是「迷真如」才有颠倒想的出现，那个「迷」是谁？不就是无明吗！和「真如」的解释也不冲突。以「真心」作解释，真心怎么能出来颠倒想？就是迷了，迷了真心有颠倒想，也是，也不冲突。而嘉祥大师以无住是「非有」的意思，因非有而有，非有怎么会有呢？就是迷了，就还是以无明──你不明白它是毕竟空，你就胡涂了，所以才有一切法的出现。所以用「无明」来解释，和这些解释都不冲突。你那么多的解释，你还要加上无明才能圆满，这个解释才圆满，不然的话，这一切法不能出现。因为现在这个地方是说的什么？说的染缘起！说的是染缘起，这个地方。「虚妄分别孰为本？颠倒想为本」，这不是染污的事情吗？指染污的次第。
那么他问我：「何不以无明直说呢？」这无住就是无明，就直接说无明好了嘛，为什么要说无住呢？我现在是这样回答了。但是我可以问问他，你说无住就是无自性，那么就直接说无自性好了，为什么要说无住呢？我也可以问这句话嘛，那么这是该他回答了，这件事还没能完！这说完了，下面还有事情。
我昨天晚间，其实在我没有时间，我要把〈入不二法门品〉好好用用功──怎么样的学习，没有时间，但是他来这个，我非要看不可，因为今天要回答这个问题，我就把时间勉强拿出来看他这个。这样意思。
这地方说，「若无住唯是无明义，何不以无明直说？」这个问题我回答了。
「经中无明出现多次也」，出现好多次，「故我以为『无住』非只无明为唯一解也」，这句话说得很客气，他认为「无住」不只是唯一的以无明为解释，还可以作别的解释，这个我同意，大家都可以作不同的解释。但是你不要撞着了！你作各式各样解释，都要各方面能够融通无碍就可以；如果你撞着了，就有问题。
「若俱观两种译本，则『无住』正可是一切缘起法之共相也」，就是鸠摩罗什法师的翻译和玄奘法师的翻译这两种译本，「则『无住』正可是一切缘起法的共相也」，一切缘起法都有无住义，都有无住的意思。
「前论十二缘起推至颠倒想，今再问其本，则直答诸法之本性，由事及理，不再以相生论也」，前面说是「身孰为本？欲贪为本」，欲贪生出来身；「欲贪孰为本？虚妄分别为本」，这是相生的意思，此法由彼法才有的，「此有故彼有」，是这样意思。现在，他说不是了，「则直答诸法的本性」是「无住为本」，无住就是毕竟空的意思；他是这样讲，不以相生的意思来解释这个「本…
《维摩诘经讲记 佛道品 第八》全文未完，请进入下页继续阅读…