..续本文上一页」了,那么这个意思,前面那个「本」,以相生意思来解释,这个地方这个「本」不用相生的意思来解释,这个义变了,他是这个意思。
「由事及理,不再以相生论也」,现在是讲理了,不讲事了,所以那个「本」字不以相生来解释。「何以故?」什么原因呢?「欲显甚深义故」,这是在这个地方显示毕竟空的意思。这句话,智禅法师应该承认是他这么解释,是维摩居士有这个意思?是你解释这样子?这是一个说法。
「一切倒想以无自性为本性」,就是颠倒想以无住为本,颠倒想(以无住)以毕竟空为它的本性,这么讲,他是这个意思。「从缘而有,剎那不住,是无住义」,从因缘而有,「生剎那后无有功能自然住故」,这是《摄大乘论》解释依他起这么解释,当然这是对的,是这个意思。这个「从缘而有,剎那不住,这是无住」,什么叫无住?就是这个意思,没有剎那间它停在那里不动的,所以叫做无住为本。但是「从缘而有」,那就是毕竟空了。「正由别相而入总相也」,但是这个地方若说「从缘而有,剎那不住」是毕竟空,这唯识上不这么说!唯识上说:遍计执是毕竟空,依他起不说它毕竟空,不说依他起是毕竟空。这个地方,你说三论这么解释可以,说唯识这还是不合适的。
「无住者,则无其本、亦无所住」,这话是玄奘法师的翻译,那个本是这么说的。
我这里又提出一个问题,前面「善不善孰为本?身为本;身孰为本?欲贪为本;欲贪孰为本?虚妄分别为本;虚妄分别孰为本?颠倒想为本」,智禅法师这个「本」当相生来解释。后边的「颠倒想孰为本?无住为本」,这时候这个「本」就不当相生义来解释了,当本性来解释。当本性来解释,这个义变化了,但是这个辞没变;前面当相生解释,这个地方当本性解释,那个义变化而辞没有变化。
这个地方,我可有一个想法,我不同意这个说法。譬如说是「颠倒想孰为本?答曰:无住为本;又问:无住孰为本?答曰:无住则无本」,看这个文的意思,这个义没有变,那个相生的义还没变化。「虚妄分别孰为本?颠倒想为本;颠倒想孰为本?无住为本」,这个义,看这个文义你前后读,它义没有变,辞没有变、义也没有变,还是这个意思,还是说这个颠倒想是以无住为本,就是由无住生出来颠倒想,还是这个意思。那后边说「无住孰为本呢?无住则无本」,无住,没有一法更能生出来无住了,这文就是应该这么解释。
那么他(智禅法师)说这个地方有点变化,这个义有变化。我读这个文,不像有变化,不像是有变化的。这是我的意见,看这文没有变化,没有变化。而且这个地方「无住孰为本?无住则无本」,那么这和前后文这个「本」字没有变化,就是颠倒想以无住为本,颠倒想是从无住那里生出来的,那么无住谁为本呢?无住则没有本了,没有一个法能生出来无住的──前后的文还是相顺的。我的意思,不应该解释它的义变化了,不应该这么解释,这是我的意思。
如果是按照他的意思解释,「颠倒想孰为本?无住为本」这地方变了,就是「颠倒想孰为本?」颠倒想以「无住为本」,颠倒想是无住的、是无自性的、是毕竟空的,这么解释。那么后边说,「无住孰为本?」这个自性空孰为本?这么样问哪?「无住则无本」,自性空没有本,它那个文应该是这么解释了──但这样解释,我感觉不太合适。
这下边,「无自性则自性空寂,无有本可得」,空没有本可得,「是更从无自性而观入毕竟空了」,是这么解释。
「以相依相生而悟入一切法毕竟空的实相,是大乘所特别发挥的。菩萨入此实相,得离生死之畏」,这个是说得有道理,「正与经义相顺也」。
「『以无住本立一切法』,『由无其本、无所住故,即能建立一切诸法』」,以无住本建立一切法,就是无自性毕竟空,毕竟空能建立一切法,这句话怎么讲?那一天心承法师也提到「以有空义故一切法得成」,我们看看《中观论》怎么解释这句话,《中观论》解释,其实在来说,一切法是因缘有,而毕竟空是无障碍的意思,你有什么因缘,都是无障碍的就这样子就成就了,毕竟空不障碍你。所以毕竟空能建立一切法,就是无障碍建立一切法,是这样意思。而一切法的建立还是各别的因缘──这句话说得通,这句话应该是可以接受的。不是说没有各别的因缘,从毕竟空里面跳出来一个人,可以这样说吗?由毕竟空建立一个人?不是的!是要它有各别因缘。
如果你要这么讲的话,说毕竟空建立一切法,这是「缘起普遍深刻的内涵被揭示出来」,这句还要加以解释的,不然的话,你说毕竟空能建立一切法的话,那你和《道德经》说的「道生一,一生二,二生三,三生万物」有何差别?有什么差别
呢?和那个不同。你说这个染污的缘起、和清净的缘起都是有各别的因缘,这样子我们容易接受。你只是说「以有空义故一切法得成」这样不行,这样是不可以的,一定有各别的因缘。所以他这个地方说,「以无住本立一切法」,这样子建立一切法,是「普遍深刻的内涵被揭示出来」,所以不如说无明为本比较好!无明为本,那么就是生死流转就出来了嘛,就是这样子。
「十二支缘生法是事,然要从事观而入理也。事理之相依,是依止义释『本』义故,非论相生义也」,这个「本」到这里,「无住为本」不论相生义,是论本性的意思。但是「从无住本立一切法」这句话怎么讲呢?前面说「颠倒想孰为本?无住为本」,当本性讲,而后这「无住本立一切法」,那么那是什么意思?无住本能立一切法,那怎么讲呢?那就不是相生的意思,现在是相生了吧!从无住本立一切法,不是一切法出来了!前边是相生义,后边不是相生义,但是后边说「从无住本立一切法」这句话是什么意思?这不是相生的意思?「身孰为本?欲贪为本;欲贪孰为本?虚妄分别为本」,这是相生的意思,说是「颠倒想孰为本?无住为本」不是相生的意思,这后边「以无住本立一切法」这是什么意思?不是相生吗?所以你要用这个「本」字当本性讲、不当相生讲,到这个地方还有困难,有一点矛盾,有一点矛盾的。
「缘生法所依缘起之性,是若佛出世、若不出世都常常如此的。譬如说此法无常为性,若问:无常生此法耶?则非正问也」,说无常生一切法,这句话不对;说是一切法因缘生,这么说是对的;说无常生一切法,也有点关系,但是意思不是太顺。「此非正问也」,所以「无常生一切法?」这不是正问。那么,说无常生一切法,不是在无常上建立一切法;那么「无住本立一切法」,无住本是什么?无住本是无常的意思,他解释的,「生剎那后无有功能自然住故」这不是无常的意思吗?从无住本立一切法,那就是「无常」来立一切法。那么他自己说这不是正问,有点自己矛盾了的意思。这是一个,这是前一段。
后边一段,「遍计以依他为本,是依止义」,遍计执,唯识上这个遍计执以依他起为本,这个是依止义,「非取出生义」,不是从依他起出来一个遍计执,是遍计执依依他起作依止──这个地方有问题。遍计执以依他为本,谁是遍计执?就是你的心、你心在执着嘛。这个依他起呢,依他起是遍计执的所缘缘,这个所缘缘这是一个依止义。没有所缘缘,遍计执也不能生起;要有依他起,遍计执才能生起。但是遍计执这个「执」是从阿赖耶识的种子现出来的,你说「非取出生义」这句话不对。我们执着这个「执」是依他起,我们执着这个「执」,是阿赖耶识有种子的,从那个种子现行的时候叫做遍计执、是执,它去执这个依他起,所以这里面有出生义。这个地方,智禅法师要再想一想。
「何以故?有依他而遍计非定生故」,他说出个理由,有依他起,遍计执不一
定生起。这个话也对,譬如说你若是有如理作意,这个遍计执可能不生起。但是这个地方是说「颠倒想孰为本?无住为本」,这个地方是有遍计执,颠倒想这是遍计执。这个「无住」解释为依他起,遍计执是由依他起出来的,这里边实在是具足四缘的──因缘、次第缘、缘缘、增上缘,四缘都具足的,所以是有出生义的。「有依他而遍计非定生」,但是现在这个文是有遍计,是生出来遍计执的,欲贪、虚妄分别、颠倒想,这都是遍计执嘛。所以这个地方要再想一想的。
「一切染净诸法皆依依他为本」,这句话对,依「他」为本,就是阿赖耶识的「种子」,阿赖耶识的种子,有染污种子就生出来一切染污法,有清净的种子生出一切清净法,是这样子。「此依止义能得成立」,这依止义能成立,出生义也成立的。
「而此本亦无住无本」,就是这依他起,依他起是遍计执的本,那么依他起是无住、无本。「正将以依他而入空义故」,他观察依他起是毕竟空的,毕竟空的所以是无住、无本,他这么解释。
「由依止事而入理,正为悟入缘起的体性,是宗趣也。若难:遍计与依他互生」,这句话就是上一次我说的,依他起和遍计执是互相为本的。我们为什么会有这样的苦恼的果报?由遍计执来的。但是这苦恼的果报,果报主就是阿赖耶识,阿赖耶识又生出来个遍计执的,还生出遍计执,互相为本的。说是「若难:遍计与依他互生,亦应依他以遍计为本」,是,我是这个意思。「此非吾义」,智禅法师说,我不要这个意思,我不要。这是智禅法师的辩才!我不要这个意思,你不能这样难我,是这个意思,我不要。「不取生义以为『本』义故,难不成难」,你这个难我不接受,我不用这个为「本」,这样讲。
「何以故?前文缘生事相以相生义问答,至此欲显缘起性」毕竟空「故,由事入理,且论依止根本,不以相生论也」,不以相生论,所以不需要说遍计执是依他起的本。但是可有这么一个道理;你不取这个义,但是这个义是有的。义是有这个义,这个义就会干扰你,使令你那个解释有困难,会有这个困难的。你不取这个义,它还…
《维摩诘经讲记 佛道品 第八》全文未完,请进入下页继续阅读…