..续本文上一页」了，那么这个意思，前面那个「本」，以相生意思来解释，这个地方这个「本」不用相生的意思来解释，这个义变了，他是这个意思。
「由事及理，不再以相生论也」，现在是讲理了，不讲事了，所以那个「本」字不以相生来解释。「何以故？」什么原因呢？「欲显甚深义故」，这是在这个地方显示毕竟空的意思。这句话，智禅法师应该承认是他这么解释，是维摩居士有这个意思？是你解释这样子？这是一个说法。
「一切倒想以无自性为本性」，就是颠倒想以无住为本，颠倒想(以无住)以毕竟空为它的本性，这么讲，他是这个意思。「从缘而有，剎那不住，是无住义」，从因缘而有，「生剎那后无有功能自然住故」，这是《摄大乘论》解释依他起这么解释，当然这是对的，是这个意思。这个「从缘而有，剎那不住，这是无住」，什么叫无住？就是这个意思，没有剎那间它停在那里不动的，所以叫做无住为本。但是「从缘而有」，那就是毕竟空了。「正由别相而入总相也」，但是这个地方若说「从缘而有，剎那不住」是毕竟空，这唯识上不这么说！唯识上说：遍计执是毕竟空，依他起不说它毕竟空，不说依他起是毕竟空。这个地方，你说三论这么解释可以，说唯识这还是不合适的。
「无住者，则无其本、亦无所住」，这话是玄奘法师的翻译，那个本是这么说的。
我这里又提出一个问题，前面「善不善孰为本？身为本；身孰为本？欲贪为本；欲贪孰为本？虚妄分别为本；虚妄分别孰为本？颠倒想为本」，智禅法师这个「本」当相生来解释。后边的「颠倒想孰为本？无住为本」，这时候这个「本」就不当相生义来解释了，当本性来解释。当本性来解释，这个义变化了，但是这个辞没变；前面当相生解释，这个地方当本性解释，那个义变化而辞没有变化。
这个地方，我可有一个想法，我不同意这个说法。譬如说是「颠倒想孰为本？答曰：无住为本；又问：无住孰为本？答曰：无住则无本」，看这个文的意思，这个义没有变，那个相生的义还没变化。「虚妄分别孰为本？颠倒想为本；颠倒想孰为本？无住为本」，这个义，看这个文义你前后读，它义没有变，辞没有变、义也没有变，还是这个意思，还是说这个颠倒想是以无住为本，就是由无住生出来颠倒想，还是这个意思。那后边说「无住孰为本呢？无住则无本」，无住，没有一法更能生出来无住了，这文就是应该这么解释。
那么他(智禅法师)说这个地方有点变化，这个义有变化。我读这个文，不像有变化，不像是有变化的。这是我的意见，看这文没有变化，没有变化。而且这个地方「无住孰为本？无住则无本」，那么这和前后文这个「本」字没有变化，就是颠倒想以无住为本，颠倒想是从无住那里生出来的，那么无住谁为本呢？无住则没有本了，没有一个法能生出来无住的──前后的文还是相顺的。我的意思，不应该解释它的义变化了，不应该这么解释，这是我的意思。
如果是按照他的意思解释，「颠倒想孰为本？无住为本」这地方变了，就是「颠倒想孰为本？」颠倒想以「无住为本」，颠倒想是无住的、是无自性的、是毕竟空的，这么解释。那么后边说，「无住孰为本？」这个自性空孰为本？这么样问哪？「无住则无本」，自性空没有本，它那个文应该是这么解释了──但这样解释，我感觉不太合适。
这下边，「无自性则自性空寂，无有本可得」，空没有本可得，「是更从无自性而观入毕竟空了」，是这么解释。
「以相依相生而悟入一切法毕竟空的实相，是大乘所特别发挥的。菩萨入此实相，得离生死之畏」，这个是说得有道理，「正与经义相顺也」。
「『以无住本立一切法』，『由无其本、无所住故，即能建立一切诸法』」，以无住本建立一切法，就是无自性毕竟空，毕竟空能建立一切法，这句话怎么讲？那一天心承法师也提到「以有空义故一切法得成」，我们看看《中观论》怎么解释这句话，《中观论》解释，其实在来说，一切法是因缘有，而毕竟空是无障碍的意思，你有什么因缘，都是无障碍的就这样子就成就了，毕竟空不障碍你。所以毕竟空能建立一切法，就是无障碍建立一切法，是这样意思。而一切法的建立还是各别的因缘──这句话说得通，这句话应该是可以接受的。不是说没有各别的因缘，从毕竟空里面跳出来一个人，可以这样说吗？由毕竟空建立一个人？不是的！是要它有各别因缘。
如果你要这么讲的话，说毕竟空建立一切法，这是「缘起普遍深刻的内涵被揭示出来」，这句还要加以解释的，不然的话，你说毕竟空能建立一切法的话，那你和《道德经》说的「道生一，一生二，二生三，三生万物」有何差别？有什么差别
呢？和那个不同。你说这个染污的缘起、和清净的缘起都是有各别的因缘，这样子我们容易接受。你只是说「以有空义故一切法得成」这样不行，这样是不可以的，一定有各别的因缘。所以他这个地方说，「以无住本立一切法」，这样子建立一切法，是「普遍深刻的内涵被揭示出来」，所以不如说无明为本比较好！无明为本，那么就是生死流转就出来了嘛，就是这样子。
「十二支缘生法是事，然要从事观而入理也。事理之相依，是依止义释『本』义故，非论相生义也」，这个「本」到这里，「无住为本」不论相生义，是论本性的意思。但是「从无住本立一切法」这句话怎么讲呢？前面说「颠倒想孰为本？无住为本」，当本性讲，而后这「无住本立一切法」，那么那是什么意思？无住本能立一切法，那怎么讲呢？那就不是相生的意思，现在是相生了吧！从无住本立一切法，不是一切法出来了！前边是相生义，后边不是相生义，但是后边说「从无住本立一切法」这句话是什么意思？这不是相生的意思？「身孰为本？欲贪为本；欲贪孰为本？虚妄分别为本」，这是相生的意思，说是「颠倒想孰为本？无住为本」不是相生的意思，这后边「以无住本立一切法」这是什么意思？不是相生吗？所以你要用这个「本」字当本性讲、不当相生讲，到这个地方还有困难，有一点矛盾，有一点矛盾的。
「缘生法所依缘起之性，是若佛出世、若不出世都常常如此的。譬如说此法无常为性，若问：无常生此法耶？则非正问也」，说无常生一切法，这句话不对；说是一切法因缘生，这么说是对的；说无常生一切法，也有点关系，但是意思不是太顺。「此非正问也」，所以「无常生一切法？」这不是正问。那么，说无常生一切法，不是在无常上建立一切法；那么「无住本立一切法」，无住本是什么？无住本是无常的意思，他解释的，「生剎那后无有功能自然住故」这不是无常的意思吗？从无住本立一切法，那就是「无常」来立一切法。那么他自己说这不是正问，有点自己矛盾了的意思。这是一个，这是前一段。
后边一段，「遍计以依他为本，是依止义」，遍计执，唯识上这个遍计执以依他起为本，这个是依止义，「非取出生义」，不是从依他起出来一个遍计执，是遍计执依依他起作依止──这个地方有问题。遍计执以依他为本，谁是遍计执？就是你的心、你心在执着嘛。这个依他起呢，依他起是遍计执的所缘缘，这个所缘缘这是一个依止义。没有所缘缘，遍计执也不能生起；要有依他起，遍计执才能生起。但是遍计执这个「执」是从阿赖耶识的种子现出来的，你说「非取出生义」这句话不对。我们执着这个「执」是依他起，我们执着这个「执」，是阿赖耶识有种子的，从那个种子现行的时候叫做遍计执、是执，它去执这个依他起，所以这里面有出生义。这个地方，智禅法师要再想一想。
「何以故？有依他而遍计非定生故」，他说出个理由，有依他起，遍计执不一
定生起。这个话也对，譬如说你若是有如理作意，这个遍计执可能不生起。但是这个地方是说「颠倒想孰为本？无住为本」，这个地方是有遍计执，颠倒想这是遍计执。这个「无住」解释为依他起，遍计执是由依他起出来的，这里边实在是具足四缘的──因缘、次第缘、缘缘、增上缘，四缘都具足的，所以是有出生义的。「有依他而遍计非定生」，但是现在这个文是有遍计，是生出来遍计执的，欲贪、虚妄分别、颠倒想，这都是遍计执嘛。所以这个地方要再想一想的。
「一切染净诸法皆依依他为本」，这句话对，依「他」为本，就是阿赖耶识的「种子」，阿赖耶识的种子，有染污种子就生出来一切染污法，有清净的种子生出一切清净法，是这样子。「此依止义能得成立」，这依止义能成立，出生义也成立的。
「而此本亦无住无本」，就是这依他起，依他起是遍计执的本，那么依他起是无住、无本。「正将以依他而入空义故」，他观察依他起是毕竟空的，毕竟空的所以是无住、无本，他这么解释。
「由依止事而入理，正为悟入缘起的体性，是宗趣也。若难：遍计与依他互生」，这句话就是上一次我说的，依他起和遍计执是互相为本的。我们为什么会有这样的苦恼的果报？由遍计执来的。但是这苦恼的果报，果报主就是阿赖耶识，阿赖耶识又生出来个遍计执的，还生出遍计执，互相为本的。说是「若难：遍计与依他互生，亦应依他以遍计为本」，是，我是这个意思。「此非吾义」，智禅法师说，我不要这个意思，我不要。这是智禅法师的辩才！我不要这个意思，你不能这样难我，是这个意思，我不要。「不取生义以为『本』义故，难不成难」，你这个难我不接受，我不用这个为「本」，这样讲。
「何以故？前文缘生事相以相生义问答，至此欲显缘起性」毕竟空「故，由事入理，且论依止根本，不以相生论也」，不以相生论，所以不需要说遍计执是依他起的本。但是可有这么一个道理；你不取这个义，但是这个义是有的。义是有这个义，这个义就会干扰你，使令你那个解释有困难，会有这个困难的。你不取这个义，它还…
《维摩诘经讲记 佛道品 第八》全文未完，请进入下页继续阅读…