..續本文上一頁」了，那麼這個意思，前面那個「本」，以相生意思來解釋，這個地方這個「本」不用相生的意思來解釋，這個義變了，他是這個意思。
「由事及理，不再以相生論也」，現在是講理了，不講事了，所以那個「本」字不以相生來解釋。「何以故？」什麼原因呢？「欲顯甚深義故」，這是在這個地方顯示畢竟空的意思。這句話，智禅法師應該承認是他這麼解釋，是維摩居士有這個意思？是你解釋這樣子？這是一個說法。
「一切倒想以無自性爲本性」，就是顛倒想以無住爲本，顛倒想(以無住)以畢竟空爲它的本性，這麼講，他是這個意思。「從緣而有，剎那不住，是無住義」，從因緣而有，「生剎那後無有功能自然住故」，這是《攝大乘論》解釋依他起這麼解釋，當然這是對的，是這個意思。這個「從緣而有，剎那不住，這是無住」，什麼叫無住？就是這個意思，沒有剎那間它停在那裏不動的，所以叫做無住爲本。但是「從緣而有」，那就是畢竟空了。「正由別相而入總相也」，但是這個地方若說「從緣而有，剎那不住」是畢竟空，這唯識上不這麼說！唯識上說：遍計執是畢竟空，依他起不說它畢竟空，不說依他起是畢竟空。這個地方，你說叁論這麼解釋可以，說唯識這還是不合適的。
「無住者，則無其本、亦無所住」，這話是玄奘法師的翻譯，那個本是這麼說的。
我這裏又提出一個問題，前面「善不善孰爲本？身爲本；身孰爲本？欲貪爲本；欲貪孰爲本？虛妄分別爲本；虛妄分別孰爲本？顛倒想爲本」，智禅法師這個「本」當相生來解釋。後邊的「顛倒想孰爲本？無住爲本」，這時候這個「本」就不當相生義來解釋了，當本性來解釋。當本性來解釋，這個義變化了，但是這個辭沒變；前面當相生解釋，這個地方當本性解釋，那個義變化而辭沒有變化。
這個地方，我可有一個想法，我不同意這個說法。譬如說是「顛倒想孰爲本？答曰：無住爲本；又問：無住孰爲本？答曰：無住則無本」，看這個文的意思，這個義沒有變，那個相生的義還沒變化。「虛妄分別孰爲本？顛倒想爲本；顛倒想孰爲本？無住爲本」，這個義，看這個文義你前後讀，它義沒有變，辭沒有變、義也沒有變，還是這個意思，還是說這個顛倒想是以無住爲本，就是由無住生出來顛倒想，還是這個意思。那後邊說「無住孰爲本呢？無住則無本」，無住，沒有一法更能生出來無住了，這文就是應該這麼解釋。
那麼他(智禅法師)說這個地方有點變化，這個義有變化。我讀這個文，不像有變化，不像是有變化的。這是我的意見，看這文沒有變化，沒有變化。而且這個地方「無住孰爲本？無住則無本」，那麼這和前後文這個「本」字沒有變化，就是顛倒想以無住爲本，顛倒想是從無住那裏生出來的，那麼無住誰爲本呢？無住則沒有本了，沒有一個法能生出來無住的──前後的文還是相順的。我的意思，不應該解釋它的義變化了，不應該這麼解釋，這是我的意思。
如果是按照他的意思解釋，「顛倒想孰爲本？無住爲本」這地方變了，就是「顛倒想孰爲本？」顛倒想以「無住爲本」，顛倒想是無住的、是無自性的、是畢竟空的，這麼解釋。那麼後邊說，「無住孰爲本？」這個自性空孰爲本？這麼樣問哪？「無住則無本」，自性空沒有本，它那個文應該是這麼解釋了──但這樣解釋，我感覺不太合適。
這下邊，「無自性則自性空寂，無有本可得」，空沒有本可得，「是更從無自性而觀入畢竟空了」，是這麼解釋。
「以相依相生而悟入一切法畢竟空的實相，是大乘所特別發揮的。菩薩入此實相，得離生死之畏」，這個是說得有道理，「正與經義相順也」。
「『以無住本立一切法』，『由無其本、無所住故，即能建立一切諸法』」，以無住本建立一切法，就是無自性畢竟空，畢竟空能建立一切法，這句話怎麼講？那一天心承法師也提到「以有空義故一切法得成」，我們看看《中觀論》怎麼解釋這句話，《中觀論》解釋，其實在來說，一切法是因緣有，而畢竟空是無障礙的意思，你有什麼因緣，都是無障礙的就這樣子就成就了，畢竟空不障礙你。所以畢竟空能建立一切法，就是無障礙建立一切法，是這樣意思。而一切法的建立還是各別的因緣──這句話說得通，這句話應該是可以接受的。不是說沒有各別的因緣，從畢竟空裏面跳出來一個人，可以這樣說嗎？由畢竟空建立一個人？不是的！是要它有各別因緣。
如果你要這麼講的話，說畢竟空建立一切法，這是「緣起普遍深刻的內涵被揭示出來」，這句還要加以解釋的，不然的話，你說畢竟空能建立一切法的話，那你和《道德經》說的「道生一，一生二，二生叁，叁生萬物」有何差別？有什麼差別
呢？和那個不同。你說這個染汙的緣起、和清淨的緣起都是有各別的因緣，這樣子我們容易接受。你只是說「以有空義故一切法得成」這樣不行，這樣是不可以的，一定有各別的因緣。所以他這個地方說，「以無住本立一切法」，這樣子建立一切法，是「普遍深刻的內涵被揭示出來」，所以不如說無明爲本比較好！無明爲本，那麼就是生死流轉就出來了嘛，就是這樣子。
「十二支緣生法是事，然要從事觀而入理也。事理之相依，是依止義釋『本』義故，非論相生義也」，這個「本」到這裏，「無住爲本」不論相生義，是論本性的意思。但是「從無住本立一切法」這句話怎麼講呢？前面說「顛倒想孰爲本？無住爲本」，當本性講，而後這「無住本立一切法」，那麼那是什麼意思？無住本能立一切法，那怎麼講呢？那就不是相生的意思，現在是相生了吧！從無住本立一切法，不是一切法出來了！前邊是相生義，後邊不是相生義，但是後邊說「從無住本立一切法」這句話是什麼意思？這不是相生的意思？「身孰爲本？欲貪爲本；欲貪孰爲本？虛妄分別爲本」，這是相生的意思，說是「顛倒想孰爲本？無住爲本」不是相生的意思，這後邊「以無住本立一切法」這是什麼意思？不是相生嗎？所以你要用這個「本」字當本性講、不當相生講，到這個地方還有困難，有一點矛盾，有一點矛盾的。
「緣生法所依緣起之性，是若佛出世、若不出世都常常如此的。譬如說此法無常爲性，若問：無常生此法耶？則非正問也」，說無常生一切法，這句話不對；說是一切法因緣生，這麼說是對的；說無常生一切法，也有點關系，但是意思不是太順。「此非正問也」，所以「無常生一切法？」這不是正問。那麼，說無常生一切法，不是在無常上建立一切法；那麼「無住本立一切法」，無住本是什麼？無住本是無常的意思，他解釋的，「生剎那後無有功能自然住故」這不是無常的意思嗎？從無住本立一切法，那就是「無常」來立一切法。那麼他自己說這不是正問，有點自己矛盾了的意思。這是一個，這是前一段。
後邊一段，「遍計以依他爲本，是依止義」，遍計執，唯識上這個遍計執以依他起爲本，這個是依止義，「非取出生義」，不是從依他起出來一個遍計執，是遍計執依依他起作依止──這個地方有問題。遍計執以依他爲本，誰是遍計執？就是你的心、你心在執著嘛。這個依他起呢，依他起是遍計執的所緣緣，這個所緣緣這是一個依止義。沒有所緣緣，遍計執也不能生起；要有依他起，遍計執才能生起。但是遍計執這個「執」是從阿賴耶識的種子現出來的，你說「非取出生義」這句話不對。我們執著這個「執」是依他起，我們執著這個「執」，是阿賴耶識有種子的，從那個種子現行的時候叫做遍計執、是執，它去執這個依他起，所以這裏面有出生義。這個地方，智禅法師要再想一想。
「何以故？有依他而遍計非定生故」，他說出個理由，有依他起，遍計執不一
定生起。這個話也對，譬如說你若是有如理作意，這個遍計執可能不生起。但是這個地方是說「顛倒想孰爲本？無住爲本」，這個地方是有遍計執，顛倒想這是遍計執。這個「無住」解釋爲依他起，遍計執是由依他起出來的，這裏邊實在是具足四緣的──因緣、次第緣、緣緣、增上緣，四緣都具足的，所以是有出生義的。「有依他而遍計非定生」，但是現在這個文是有遍計，是生出來遍計執的，欲貪、虛妄分別、顛倒想，這都是遍計執嘛。所以這個地方要再想一想的。
「一切染淨諸法皆依依他爲本」，這句話對，依「他」爲本，就是阿賴耶識的「種子」，阿賴耶識的種子，有染汙種子就生出來一切染汙法，有清淨的種子生出一切清淨法，是這樣子。「此依止義能得成立」，這依止義能成立，出生義也成立的。
「而此本亦無住無本」，就是這依他起，依他起是遍計執的本，那麼依他起是無住、無本。「正將以依他而入空義故」，他觀察依他起是畢竟空的，畢竟空的所以是無住、無本，他這麼解釋。
「由依止事而入理，正爲悟入緣起的體性，是宗趣也。若難：遍計與依他互生」，這句話就是上一次我說的，依他起和遍計執是互相爲本的。我們爲什麼會有這樣的苦惱的果報？由遍計執來的。但是這苦惱的果報，果報主就是阿賴耶識，阿賴耶識又生出來個遍計執的，還生出遍計執，互相爲本的。說是「若難：遍計與依他互生，亦應依他以遍計爲本」，是，我是這個意思。「此非吾義」，智禅法師說，我不要這個意思，我不要。這是智禅法師的辯才！我不要這個意思，你不能這樣難我，是這個意思，我不要。「不取生義以爲『本』義故，難不成難」，你這個難我不接受，我不用這個爲「本」，這樣講。
「何以故？前文緣生事相以相生義問答，至此欲顯緣起性」畢竟空「故，由事入理，且論依止根本，不以相生論也」，不以相生論，所以不需要說遍計執是依他起的本。但是可有這麼一個道理；你不取這個義，但是這個義是有的。義是有這個義，這個義就會幹擾你，使令你那個解釋有困難，會有這個困難的。你不取這個義，它還…
《維摩诘經講記 佛道品 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…