..續本文上一頁。「然師有所難，還是覺得有必要作一說明」，還是得要再解釋解釋。那麼他就分出來幾段，這裏面他是分出兩段：第一段是「敘總義」，你看這是他的智慧，他先說個大意，然後再「依文釋」。
「問答至『無住爲本』一段，乃由十二支緣起入到緣起性，爲欲顯示緣起甚深義故」，顯示緣起的深義。「由緣生的各別事相，轉而直探緣起性的普遍法則」，普遍法則那就是第一義空。他這個意思就是，「身孰爲本？答曰：欲貪爲本；欲貪孰爲本？答曰：虛妄分別爲本；虛妄分別孰爲本呢？顛倒想爲本；顛倒想孰爲本呢？無住爲本；無住孰爲本？無住則無本；從無住本立一切法」，前面一大段都是各別地說它的事情，到最後說「無住爲本」的時候就說到諸法畢竟空，諸法畢竟空算是一個普遍的法則。「由此總相智，正破無明也」，「無住」這句話就是畢竟空，無自性、畢竟空是總相的智慧，能破無明，能破這無明煩惱。
「十二緣起因果事相的展開」，「十二緣起」這句話是王恩洋說的，王恩洋說的，我並沒有說這句話，我只是根據天臺智者大師說，以無明來解釋無住，其它的事我並沒有說。那麼他這上這麼說，「必歸結到『此有故彼有、此生故彼生』」，這句話非常好，這是《阿含經》有這個話，在其它的經論也是有。此有故彼有、此無故彼無，所以就從這裏看出來「一切法自性空」。「必歸結到『此有故彼有、此生故彼生』之相依相生的緣起性。若缺由事及理，不能悟入真實義故」，你只是說事而不說理，你就不能悟入真實義，就不能悟入第一義谛。
「由相及性，弟子以爲文含此義也」，他說這一段文「無住則無本」──「顛倒想孰爲本？答曰：無住爲本，無住孰爲本？答曰：無住則無本」，他說這一段文具足這個意思，諸法畢竟空的意思，他這麼解釋。
「至此修行理論已經完備了，而天女問答是又在事上進破其執也」，天女那一段實在也是說到理論，說到無所得，「無所得而得」，也是這麼說。當然說到很明顯的、更深一層的破聲聞執，就是聲聞人破了我執、而沒有破法執，破了煩惱障、沒有破所知障；從天女的辯論那一段，就顯示出來阿羅漢是沒有破法執、沒有破所知障這件事。那麼，不但是事、而也是有理的。
這一段文是說大意，這個大意就是：「無住爲本」這句話是說的諸法畢竟空──就是「普遍的法則」，他用這句話；不能夠、不可以不這樣解釋，你若不這樣解釋就是不圓滿了，他的用意是這個意思。
下邊依文解釋。「『顛倒想孰爲本？無住爲本』，一切顛倒妄想皆以無住無自性爲其自性」，一切顛倒妄想都是無住無自性是它的自性，顛倒妄想都是無自性的、是無住的，這就叫做「爲本」，這叫做「無住爲本」，他這麼講。「顛倒想孰爲本呢？
無住爲本」，就是以無自性爲本，無自性就是畢竟空了，畢竟空爲本。
「這裏顛倒想攝入無明，不必獨出」，他的意思，這裏說顛倒想就包括無明在內了，不必把無明單獨地說出來。他這個意思就是否認了我的解釋是不對的，是這樣意思。我主張言論自由、主張思想自由，都可以，不同的意見可以講、可以說。但是這個地方「不必獨出，義亦完整」，就是無明已經在裏頭了，不缺少。
「經文中十二支亦不全具也」，這一段文十二支不具足。頭一段「善不善孰爲本？身爲本；身孰爲本？欲貪爲本」這一段文，他說十二支不具足，這個話我不同意。「身爲本」這個地方，這個「身」就包括老病死了，識、名色，六入、觸、受都在內了；「欲貪」爲本就是愛、取；我認爲十二支是具足了，並不是不具足，當然是沒有明顯的標出來。
「這一句話正是由別相轉入總相的關鍵」，就是「無住爲本」──「顛倒想孰爲本？無住爲本」這一句話，由別相轉入總相。前面都是各別地說，「欲貪爲本、虛妄分別爲本、顛倒想爲本」這是各別地說；這一句話「無住爲本」由別入總，就是說一切法畢竟空了。他是這個意思。
「若『無住』唯是無明義，何不以『無明』直說？」若是無住唯是無明義，我倒沒有說「唯」，我是說當無明來講；我不容許用別的解釋，我沒有說這句話；我只是說這句話當無明來講。我沒有說「唯」，我不是那麼獨裁、不是那麼專製，我不許別人有不同的解釋，我沒有這樣意思。
「若無住唯是無明義，何不以無明直說？」那就不要說無住，說無明好了嘛！這是提出個問題。我在想，那就說無明也是可以，就是「顛倒想孰爲本？無明爲本」，這可以這樣講嘛，「無明孰爲本？無明則爲本；從無住本立一切法」，若這樣說也是可以；那麼爲什麼沒有這樣講、而說無住呢？還可以提出這個問題來問。我回答的意思：若說「無住則無本」，就表示無明有無住義；若是不這樣說，只是說無明，只是說無明則「無本」，而沒有說「無住」。
這個「住」字和「本」字有什麼不同？「住」這個字是依托的意思；譬如說我們在這裏住，這個地方就是我們的一個寄托的地方，叫做「住」。這個「本」，這個「本」字怎麼講呢？本是根本；或者加一個因，本因，就是以前的因是現在的法的根本。譬如說「身孰爲本？欲貪爲本」，就是欲貪是它的因，由欲貪的因而得現在的果，這個身體是個果。什麼叫做本？因叫做本，現在的果是個末，本末因果。「身孰爲本？欲貪爲本；欲貪孰爲本？虛妄分別爲本」，虛妄分別是欲貪的因；「虛妄分別孰爲本？顛倒想爲本」，由顛倒想而有虛妄分別──所以都是因，是因的意思。也就是，它從那裏來的：身從那裏來的？身從欲貪來的；虛妄分別從什麼地方來的？從顛倒想來的。「本」是它的來處，就是它的因，可以這麼解釋吧。
這個本和住這麼解釋。「住」是依托義。但是，譬如說這個樹，樹依根住，這棵樹依樹根而住，這樣講可是不同了，可就不同了。根和樹對比起來，那不但是依托的意思，它也有依賴它生存的意思。若沒有根，這個樹還能成就嗎？這樣子有什麼意思？這個「住」是增上緣，「本」是因緣；若分別它們的差別，一個是因緣、一個是增上緣。不過，「虛妄分別孰爲本？顛倒想爲本」，這個地方還是增上緣；「身孰爲本？欲貪爲本」，欲貪是身的增上緣，它不是因緣。這個身體的色受想行識另外有種子，但是由欲貪的增上才能出現，這個還是有點差別的。
那麼它這個文上說：「若『無住』唯是無明義，何不以『無明』直說？」就是爲了顯示無明有無住義，所以說無住，而沒有直說無明。但是這件事是那個說者的意願，就是維摩居士他要這麼講，他說「無住爲本」，他要這麼講。這麼講，但是大家的解釋都不一樣！天臺智者大師以「無明」來解釋。慧遠法師用「真心」來解釋：無住是誰？是真心，顛倒想是以真心爲本，慧遠大師他這麼解釋。而窺基大師以「真如」的意思來解釋：「顛倒想孰爲本？無住爲本」，無住是真如，真如怎麼是顛倒想的本呢？是迷真如才有顛倒想的出現，他這麼樣來圓滿這個意思，他解釋一下，這麼解釋。而嘉祥大師他說：諸法本來是沒有，妄執爲有。顛倒想，就是執有就是顛倒想，顛倒想孰爲本？以非有爲本，無住是指「非有」說的，非有爲有之本；就是顛倒想以非有爲本，顛倒想是執著有，他這麼解釋。每一個人解釋都不一樣。
不一樣，但是我認爲智者大師說「無明爲本」，和這麼多的解釋都不沖突，都不沖突。窺基大師說是「迷真如」才有顛倒想的出現，那個「迷」是誰？不就是無明嗎！和「真如」的解釋也不沖突。以「真心」作解釋，真心怎麼能出來顛倒想？就是迷了，迷了真心有顛倒想，也是，也不沖突。而嘉祥大師以無住是「非有」的意思，因非有而有，非有怎麼會有呢？就是迷了，就還是以無明──你不明白它是畢竟空，你就胡塗了，所以才有一切法的出現。所以用「無明」來解釋，和這些解釋都不沖突。你那麼多的解釋，你還要加上無明才能圓滿，這個解釋才圓滿，不然的話，這一切法不能出現。因爲現在這個地方是說的什麼？說的染緣起！說的是染緣起，這個地方。「虛妄分別孰爲本？顛倒想爲本」，這不是染汙的事情嗎？指染汙的次第。
那麼他問我：「何不以無明直說呢？」這無住就是無明，就直接說無明好了嘛，爲什麼要說無住呢？我現在是這樣回答了。但是我可以問問他，你說無住就是無自性，那麼就直接說無自性好了，爲什麼要說無住呢？我也可以問這句話嘛，那麼這是該他回答了，這件事還沒能完！這說完了，下面還有事情。
我昨天晚間，其實在我沒有時間，我要把〈入不二法門品〉好好用用功──怎麼樣的學習，沒有時間，但是他來這個，我非要看不可，因爲今天要回答這個問題，我就把時間勉強拿出來看他這個。這樣意思。
這地方說，「若無住唯是無明義，何不以無明直說？」這個問題我回答了。
「經中無明出現多次也」，出現好多次，「故我以爲『無住』非只無明爲唯一解也」，這句話說得很客氣，他認爲「無住」不只是唯一的以無明爲解釋，還可以作別的解釋，這個我同意，大家都可以作不同的解釋。但是你不要撞著了！你作各式各樣解釋，都要各方面能夠融通無礙就可以；如果你撞著了，就有問題。
「若俱觀兩種譯本，則『無住』正可是一切緣起法之共相也」，就是鸠摩羅什法師的翻譯和玄奘法師的翻譯這兩種譯本，「則『無住』正可是一切緣起法的共相也」，一切緣起法都有無住義，都有無住的意思。
「前論十二緣起推至顛倒想，今再問其本，則直答諸法之本性，由事及理，不再以相生論也」，前面說是「身孰爲本？欲貪爲本」，欲貪生出來身；「欲貪孰爲本？虛妄分別爲本」，這是相生的意思，此法由彼法才有的，「此有故彼有」，是這樣意思。現在，他說不是了，「則直答諸法的本性」是「無住爲本」，無住就是畢竟空的意思；他是這樣講，不以相生的意思來解釋這個「本…
《維摩诘經講記 佛道品 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…