..续本文上一页而受教
尔时，难陀默然受教。
佛在大众里这样说明后，难陀尊者「默然受教」：没有说话，可是心里接受了佛的命令。
乙二、如法发起(发起序)
丙一、教者三学相资
时，难陀夜过晨朝，着衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。从禅觉，着僧伽梨，将一比丘，往诣王园。
这时，到了第二天早晨，难陀尊者依律制早上着大衣、拿着钵，入舍卫城去乞食。吃完饭后就回到只园，将衣和钵安放在一处。乞食时是赤足的，所以回来后要洗足。之后，回自己寮房坐禅。这应该是入初禅、二禅、三禅、四禅，游观胜义；从禅定出来后，才于外境有所觉知，故名「从禅觉」。然后又着「僧伽梨」：就是大衣。「将一比丘，往诣王园」：带一位比丘到王园去。
丙二、学者恭敬人法
诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就座。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
诸比丘尼遥远地看见尊者难陀来了，就疾疾地布置一个大床座，请尊者就座。尊者就座后，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
我在经上看见一件事，就是周利盘陀伽比丘(译为中国话叫路边生)，他很笨，修习佛法很久了，总是学到后头忘了前头，回到前头又忘掉后头，很久也不能明白什么。但后来他也得阿罗汉道了，故大众僧亦将他排入教授比丘尼的次第中。轮到他时，他便到比丘尼那里去教授，比丘尼也为他敷座，可是床座敷的很高，这岂不明显有戏弄之意？可见比丘尼里有对比丘恭敬的、也有不恭敬的。座位敷得很高，那怎么坐呢？周利盘陀伽比丘走到座位后，也没说什么，用手一按，这个座就低了，然后才坐上去。那时，敷座的比丘尼有何感想？
这位难陀比丘是佛的弟弟，也是阿罗汉，比丘尼对他是恭敬的，不见得有那样的戏弄。幸而周利盘陀伽比丘得了圣道，用神通以手一按，座位就低了，可以坐上去，如果没有神通那可怎么办呢？不是很难堪吗？所以，若是不修学圣道，没有神通，想要弘扬佛法，很难！
甲二、正宗分五
乙一、应求解善受持二
丙一、难陀说法前关注
尊者难陀语诸比丘尼：「诸姊妹！汝等当问，我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解；若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持；若不解者，汝当更问，当为汝说。」
以下难陀尊者为诸比丘尼开始说法。「姊妹」：是尊者对诸比丘尼的称呼。你们对于修学圣道的法门若有所不知，应该问我。我现在奉佛及大众僧之令，为汝等宣说圣道。你们若明了、听懂我说话的内容，应该说「解」，「若不解者，当说不解」。
「于我所说义，若当解者，当善受持」：前面说「法」，这里说「义」。能诠释义理的文句名「法」，以下是文句所诠显的「义」。有能、所之别，但能、所不能分离。尊者对比丘尼说：「我说的法义，你们心里若能通达了，应当善巧的如理作意、修学止观，不是听过就算了。假设不能明白，应当提出请问，我当为你们解说其义。」此段是难陀尊者说法之前，对诸比丘尼应求解及善受持的关注。
丙二、尼等欢喜并领纳
诸比丘尼白尊者难陀言：「我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：『汝等若未解者，今悉当问；已解者当言解，未解者当言不解。于我所 说义，已解者当奉持；未解者，当复更问。』我等闻此，心大欢喜。未解义者，今日当问。」
诸比丘尼答言：「尊者今天来教导我们，告诉我们，若有不明白的，应该请问，已经了解就说了解，不了解的就说不了解。对于所说的义理若已明白，就应该依教修行、修止观；若未明白，应该再请问。」「持」：简而言之就是执持其心，合于法义。学习法义，摄持身口意，破除贪瞋痴及我、我所的执着，开大智慧，是名「持」。前面是重述尊者难陀的教导，以下是诸比丘尼内心的欢喜。我等闻此关注之语，心里生大欢喜；若不明白您所说的法义，会提出来请问。
乙二、抉择无我法要二
丙一、抉择说八
丁一、六内入处无我
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：「云何姊妹？于眼内入处观察，是我，异我，相在不？」答言：「不也，尊者难陀！」
以下尊者正式说法。这一段是观察六内入处无我的法门。
「云何」：就是问要怎样用功修行。初开始时，于我们的内六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意作观察。首先是眼根，相对于外边境界的色，眼是「内入处」。我们用眼去观察外面的境界，内心就会得到种种消息，故名「入」。现在是以眼内入处为所缘境，无我观的智慧在此所缘境上观察、思惟。
「于眼内入处观察」，有两种情形：一、未成就奢摩他－－没能成就色界四禅，也没能得欲界定、未到地定(也叫未至定或近分定)，只是散乱心的境界。二、成就了奢摩他－－未至定，甚至色界四禅以上。这两种情形的思惟、观察是不一样的。《俱舍论》说：要在奢摩他里修四念处，《瑜伽师地论》更明显地说要在奢摩他中修无常观、无我观才能成就圣道。所以，一方面要修奢摩他的止，一方面也要有如理作意的观察、思惟才行。
「于眼内入处观察」：依眼内入处为所缘境观察无我。怎么样观察呢？「是我，异我，相在不？」这是观察、思惟的内容。即此眼根就「是我」？还是「异我」：离开了眼根，另外有一个我？「相在不」：另外有一个「我」在眼根里，或这个眼根在「我」的体性里？共三个问题。
大乘佛法中，《金刚经》阐扬修无我观，《楞伽经》也说无我观，而《摩诃般若波罗蜜经》虽然也说无我观，但法空观说得多。可见小乘的《阿含经》及大乘修多罗的教义，一致地告诉我们要修无我观。所以，若问我们应该怎么修行呢？此无我观正是一个必要的修行方法！
我们平时说话，习惯上也常会说到「我」，而遇见问题时，内心的思惟亦总以「我」的损益为优先考虑，来决定事情怎么做。虽然普遍有「我」的执着，但对于什么是「我」？相貌如何？我们似乎不太清楚，也无法予以清晰的说明或解释。而印度的思想家对于「我」，就有明显具体的说明。略述如下：
「我」有两种：一、眼、耳、鼻、舌、身、意就是我。二、眼、耳、鼻、舌、身、意不是我，另外有一个我。如果离开了眼、耳、鼻、舌、身、意另外有一个我，是怎么情形呢？譬如我们这个身体，活五百岁、活一千岁，不论寿命多长，终究还是得老、病、死，无法自主；而这个「我」却是常恒住、不变易，有主宰作用，这就是「我」的相貌。
若说「我」在身体里面，则我小身大；或者身体在「我」的体内，则我大身小。这个有生灭变化、老病死的身体里，有一个不生灭变化、不老病死的「我」，或是这个老病死的身体在「我」的体性里面，这就叫作「相在」。
现在释迦牟尼佛的大智慧告诉我们：「没有这个我！」佛教徒三学是具足的，其次第先修学戒，以后或学习定而慧，或学习慧而定。定是奢摩他的止，慧是专精思惟无我义。如果先学定，则是在定中修无我观。初学时，定、慧有先后之异，成功之后是同时的。
为什么要这样呢？因为这个「我」是一切烦恼的根本！我们平常人做任何事情，都是站在「我」的立场决定。要保护「我」，用种种办法使「我」得到利益；而对我无利益、有损害时，乃至伤害别人也没有关系。所以，贪心从这里开始，瞋心也从这里开始，这就是愚痴境界。如果把「我」的执着取消了，因「我」而生起的贪瞋痴种种烦恼也就不存在了，所以应该修无我观。怎么修？就是：「于眼内入处观察，是我，异我，相在不？」这样思惟！
我们凡夫众生谁也不用耻笑谁！若说：「你没有修行，我有修行！」这实在就是我执，很明白地表示：「我是最第一的！你们都不如我！」嫉妒障碍其实也就是我执，如果没有我执，还有嫉妒吗？所以，很多的烦恼皆因我执而起。现在本师释迦牟尼佛告诉我们要修无我观，若有多少相应，这个令人苦恼的嫉妒障碍就减轻了，慈悲心也容易建立起来，就能做一些利益他人的事情。如果不修无我观，我执生起时，你说你有大悲心，那是欺骗人的话。连一般小小事情都是我、我所的境界，都是在贪瞋痴上活动，更不必说做大事了。所以，我们想在佛法里成就真实的义利，非修无我观不可！无我观若成就，眼前所有的问题就通通解决了。
「是我，异我，相在不」怎么修呢？初开始或先修奢摩他，寂静住三十分钟或者几个钟头都好，然后在内心里把这段文念几遍，再思惟其义，这就是修毗钵舍那(观)了。
「耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我，异我，相在不？」
在奢摩他中先以眼为所缘境修无我观，之后再以「耳、鼻、舌、身、意」为所缘境。前五根都是地水火风清净的四大组成的，意根则是微细的明了性。由耳内入处乃至意内入处，同样作如是观察：「是我，异我，相在不」？
答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我，我等已曾作如是意解，六内入处无我。」
诸比丘尼答言：您认为我们没有在耳、鼻、舌、身、意内入处修无我观吗？不是的！我们是这样修行！昔日我们亦曾于内入处「如实知见」(从此语看出，他们对佛的法语有信心，所以说「如实」，后代的佛教徒似乎不曾注意及此)。「于六内入处观察无我」：我们静坐时，以六内入处为所缘境作观察－－即六内入处不是我，离眼、耳、鼻、舌、身、意也没有我，「即我」和「异我」都没有。于奢摩他中如是「知」，于毘钵舍那中如是「见」－－六内入处无我。
我们的眼、耳、鼻、舌、身、意很明显的都有生灭变化。年轻人的…
《《杂阿含经‧尊者难陀为五百比丘尼说法》讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…