..續本文上一頁而受教
爾時，難陀默然受教。
佛在大衆裏這樣說明後，難陀尊者「默然受教」：沒有說話，可是心裏接受了佛的命令。
乙二、如法發起(發起序)
丙一、教者叁學相資
時，難陀夜過晨朝，著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，入室坐禅。從禅覺，著僧伽梨，將一比丘，往詣王園。
這時，到了第二天早晨，難陀尊者依律製早上著大衣、拿著缽，入舍衛城去乞食。吃完飯後就回到只園，將衣和缽安放在一處。乞食時是赤足的，所以回來後要洗足。之後，回自己寮房坐禅。這應該是入初禅、二禅、叁禅、四禅，遊觀勝義；從禅定出來後，才于外境有所覺知，故名「從禅覺」。然後又著「僧伽梨」：就是大衣。「將一比丘，往詣王園」：帶一位比丘到王園去。
丙二、學者恭敬人法
諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就座。尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。
諸比丘尼遙遠地看見尊者難陀來了，就疾疾地布置一個大床座，請尊者就座。尊者就座後，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。
我在經上看見一件事，就是周利盤陀伽比丘(譯爲中國話叫路邊生)，他很笨，修習佛法很久了，總是學到後頭忘了前頭，回到前頭又忘掉後頭，很久也不能明白什麼。但後來他也得阿羅漢道了，故大衆僧亦將他排入教授比丘尼的次第中。輪到他時，他便到比丘尼那裏去教授，比丘尼也爲他敷座，可是床座敷的很高，這豈不明顯有戲弄之意？可見比丘尼裏有對比丘恭敬的、也有不恭敬的。座位敷得很高，那怎麼坐呢？周利盤陀伽比丘走到座位後，也沒說什麼，用手一按，這個座就低了，然後才坐上去。那時，敷座的比丘尼有何感想？
這位難陀比丘是佛的弟弟，也是阿羅漢，比丘尼對他是恭敬的，不見得有那樣的戲弄。幸而周利盤陀伽比丘得了聖道，用神通以手一按，座位就低了，可以坐上去，如果沒有神通那可怎麼辦呢？不是很難堪嗎？所以，若是不修學聖道，沒有神通，想要弘揚佛法，很難！
甲二、正宗分五
乙一、應求解善受持二
丙一、難陀說法前關注
尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問，我今當爲汝等說法。汝等解者，當說言解；若不解者，當說不解。于我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當爲汝說。」
以下難陀尊者爲諸比丘尼開始說法。「姊妹」：是尊者對諸比丘尼的稱呼。你們對于修學聖道的法門若有所不知，應該問我。我現在奉佛及大衆僧之令，爲汝等宣說聖道。你們若明了、聽懂我說話的內容，應該說「解」，「若不解者，當說不解」。
「于我所說義，若當解者，當善受持」：前面說「法」，這裏說「義」。能诠釋義理的文句名「法」，以下是文句所诠顯的「義」。有能、所之別，但能、所不能分離。尊者對比丘尼說：「我說的法義，你們心裏若能通達了，應當善巧的如理作意、修學止觀，不是聽過就算了。假設不能明白，應當提出請問，我當爲你們解說其義。」此段是難陀尊者說法之前，對諸比丘尼應求解及善受持的關注。
丙二、尼等歡喜並領納
諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：『汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。于我所 說義，已解者當奉持；未解者，當複更問。』我等聞此，心大歡喜。未解義者，今日當問。」
諸比丘尼答言：「尊者今天來教導我們，告訴我們，若有不明白的，應該請問，已經了解就說了解，不了解的就說不了解。對于所說的義理若已明白，就應該依教修行、修止觀；若未明白，應該再請問。」「持」：簡而言之就是執持其心，合于法義。學習法義，攝持身口意，破除貪瞋癡及我、我所的執著，開大智慧，是名「持」。前面是重述尊者難陀的教導，以下是諸比丘尼內心的歡喜。我等聞此關注之語，心裏生大歡喜；若不明白您所說的法義，會提出來請問。
乙二、抉擇無我法要二
丙一、抉擇說八
丁一、六內入處無我
爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「雲何姊妹？于眼內入處觀察，是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！」
以下尊者正式說法。這一段是觀察六內入處無我的法門。
「雲何」：就是問要怎樣用功修行。初開始時，于我們的內六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意作觀察。首先是眼根，相對于外邊境界的色，眼是「內入處」。我們用眼去觀察外面的境界，內心就會得到種種消息，故名「入」。現在是以眼內入處爲所緣境，無我觀的智慧在此所緣境上觀察、思惟。
「于眼內入處觀察」，有兩種情形：一、未成就奢摩他－－沒能成就色界四禅，也沒能得欲界定、未到地定(也叫未至定或近分定)，只是散亂心的境界。二、成就了奢摩他－－未至定，甚至色界四禅以上。這兩種情形的思惟、觀察是不一樣的。《俱舍論》說：要在奢摩他裏修四念處，《瑜伽師地論》更明顯地說要在奢摩他中修無常觀、無我觀才能成就聖道。所以，一方面要修奢摩他的止，一方面也要有如理作意的觀察、思惟才行。
「于眼內入處觀察」：依眼內入處爲所緣境觀察無我。怎麼樣觀察呢？「是我，異我，相在不？」這是觀察、思惟的內容。即此眼根就「是我」？還是「異我」：離開了眼根，另外有一個我？「相在不」：另外有一個「我」在眼根裏，或這個眼根在「我」的體性裏？共叁個問題。
大乘佛法中，《金剛經》闡揚修無我觀，《楞伽經》也說無我觀，而《摩诃般若波羅蜜經》雖然也說無我觀，但法空觀說得多。可見小乘的《阿含經》及大乘修多羅的教義，一致地告訴我們要修無我觀。所以，若問我們應該怎麼修行呢？此無我觀正是一個必要的修行方法！
我們平時說話，習慣上也常會說到「我」，而遇見問題時，內心的思惟亦總以「我」的損益爲優先考慮，來決定事情怎麼做。雖然普遍有「我」的執著，但對于什麼是「我」？相貌如何？我們似乎不太清楚，也無法予以清晰的說明或解釋。而印度的思想家對于「我」，就有明顯具體的說明。略述如下：
「我」有兩種：一、眼、耳、鼻、舌、身、意就是我。二、眼、耳、鼻、舌、身、意不是我，另外有一個我。如果離開了眼、耳、鼻、舌、身、意另外有一個我，是怎麼情形呢？譬如我們這個身體，活五百歲、活一千歲，不論壽命多長，終究還是得老、病、死，無法自主；而這個「我」卻是常恒住、不變易，有主宰作用，這就是「我」的相貌。
若說「我」在身體裏面，則我小身大；或者身體在「我」的體內，則我大身小。這個有生滅變化、老病死的身體裏，有一個不生滅變化、不老病死的「我」，或是這個老病死的身體在「我」的體性裏面，這就叫作「相在」。
現在釋迦牟尼佛的大智慧告訴我們：「沒有這個我！」佛教徒叁學是具足的，其次第先修學戒，以後或學習定而慧，或學習慧而定。定是奢摩他的止，慧是專精思惟無我義。如果先學定，則是在定中修無我觀。初學時，定、慧有先後之異，成功之後是同時的。
爲什麼要這樣呢？因爲這個「我」是一切煩惱的根本！我們平常人做任何事情，都是站在「我」的立場決定。要保護「我」，用種種辦法使「我」得到利益；而對我無利益、有損害時，乃至傷害別人也沒有關系。所以，貪心從這裏開始，瞋心也從這裏開始，這就是愚癡境界。如果把「我」的執著取消了，因「我」而生起的貪瞋癡種種煩惱也就不存在了，所以應該修無我觀。怎麼修？就是：「于眼內入處觀察，是我，異我，相在不？」這樣思惟！
我們凡夫衆生誰也不用恥笑誰！若說：「你沒有修行，我有修行！」這實在就是我執，很明白地表示：「我是最第一的！你們都不如我！」嫉妒障礙其實也就是我執，如果沒有我執，還有嫉妒嗎？所以，很多的煩惱皆因我執而起。現在本師釋迦牟尼佛告訴我們要修無我觀，若有多少相應，這個令人苦惱的嫉妒障礙就減輕了，慈悲心也容易建立起來，就能做一些利益他人的事情。如果不修無我觀，我執生起時，你說你有大悲心，那是欺騙人的話。連一般小小事情都是我、我所的境界，都是在貪瞋癡上活動，更不必說做大事了。所以，我們想在佛法裏成就真實的義利，非修無我觀不可！無我觀若成就，眼前所有的問題就通通解決了。
「是我，異我，相在不」怎麼修呢？初開始或先修奢摩他，寂靜住叁十分鍾或者幾個鍾頭都好，然後在內心裏把這段文念幾遍，再思惟其義，這就是修毗缽舍那(觀)了。
「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我，異我，相在不？」
在奢摩他中先以眼爲所緣境修無我觀，之後再以「耳、鼻、舌、身、意」爲所緣境。前五根都是地水火風清淨的四大組成的，意根則是微細的明了性。由耳內入處乃至意內入處，同樣作如是觀察：「是我，異我，相在不」？
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾于此法如實知見，于六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解，六內入處無我。」
諸比丘尼答言：您認爲我們沒有在耳、鼻、舌、身、意內入處修無我觀嗎？不是的！我們是這樣修行！昔日我們亦曾于內入處「如實知見」(從此語看出，他們對佛的法語有信心，所以說「如實」，後代的佛教徒似乎不曾注意及此)。「于六內入處觀察無我」：我們靜坐時，以六內入處爲所緣境作觀察－－即六內入處不是我，離眼、耳、鼻、舌、身、意也沒有我，「即我」和「異我」都沒有。于奢摩他中如是「知」，于毘缽舍那中如是「見」－－六內入處無我。
我們的眼、耳、鼻、舌、身、意很明顯的都有生滅變化。年輕人的…
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