..續本文上一頁眼睛和老年人的眼睛會一樣嗎？大約年過四十，眼睛就開始花了，需要戴眼鏡。它是無常的，所以有變化！六內入處皆是剎那生滅的，是業感的果報，是因緣生、無常、無我的，最後就是老病死了。它不是常恒住、不變易的，所以不是我！
我們肯定佛所說是對的！眼、耳、鼻、舌、身、意不是我，離開眼、耳、鼻、舌、身、意也沒有我，並非像外道所說，有常住不變、主宰性的我。「我等已曾作如是意解」：不只現在，過去我們就已曾如是如理作意觀察「六內入處無我」。
從此文可以得知：佛在世時，出家人每日都做什麼？他們早晨去乞食，之後回到寺院做什麼？就是在修無我觀！當然，這是佛陀所開示的方法，而這些比丘、比丘尼們能依教奉行，這樣去觀察、思惟，結果他們得阿羅漢道了。而我們今日的出家人，誰得聖道了？誰得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果了？又有誰得無生法忍了？若不奉持得聖道的法門，如何成就聖道？
中國南北朝時代的人，有可能得聖道！何以故？因爲他們學習《楞伽經》、《摩诃般若波羅蜜經》、《金剛經》等經論，他們能如是修止修觀，有可能會得聖道。如佛世時的比丘、比丘尼，能夠聽信佛的教導，如是止、如是觀，所以能得聖道。
我在臺灣主持禅七小參時，一位比丘尼說：「法師提倡修止觀，我也修止、也修觀。」我問：「你如何修止修觀？」他說他靜坐時沒有雜念，心裏寂靜住。我說：「這樣只是止，你修觀了嗎？」他說：「我心裏常是明明了了的！伸手去挾菜，心裏明明了了；把菜放在嘴裏，心裏也沒有其它雜念，這不就是觀嗎？」我說：「這不是觀，還是止！」寂靜住時也有明了性，心不散亂、不昏沈，明靜而住即是止義。譬如睡眠時不做夢、沒有妄想，心裏雖是寂靜住，但沒有明了性，什麼也不知道，所以不算是止；而不睡眠時有明了性，但有妄想，也不能說是止。一定要心裏寂靜住、沒有雜念，同時還有明了性，這樣才是止，不要以爲心裏明了就是觀！
怎麼樣才是觀呢？不論修無常觀、苦觀、無我觀、空觀，或者修大乘的唯識觀、自性空觀，都是有一套理論的，和止不同。如是觀和妄想有何不同？妄想是雜染的，如貪、瞋、癡、慢、疑、我、我所的妄想；而現在所說的觀是清淨的智慧，和妄想不同，是名爲觀。
禅宗初祖達摩禅師主張學習《楞伽經》、修無我觀、修法空觀。原來達摩禅師是唯識學者，因爲《楞伽經》的法空觀有唯識義。後代禅宗大德如何忘掉了祖師禅法？「佛在世時，爲何那麼多人成就聖道？而今天誰得聖道呢？」這個問題，在此應能得到解答了！
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解，六內入處觀察無我。」
這是尊者難陀贊歎諸比丘尼曾經如是意解，觀察六內入處無我，曾經學習和修行無我的止觀。「善哉」：你們這樣意解觀察太好了！「姊妹！應如是解」：出了家，在佛法裏應該有這樣的思想，應該學習這樣的止觀。什麼止觀呢？就是「六內入處觀察無我」，應該這樣學習。
若能把這段文句完全背下來，靜坐時用以修觀最好；不然，能將大意記住後如是修無我觀，再加上修奢摩他也很好。先如理作意思惟觀察，之後再修奢摩他寂靜住：可以修數息觀，或是觀臍輪，注意腹部的起、落，這樣心就會漸漸寂靜住。一定要有所緣境，若沒有所緣境，心就散亂了，止修不來、觀也修不來。或者先修觀、後修止，心裏安住在所緣境不動，這樣修止一會兒，再修觀：思惟六內入處沒有我，沒有我也就沒有我所。久了，就能自知煩惱輕了多少，不論別人罵你、還是贊歎你，無我觀能在心裏現起：「你贊歎我，沒有我嘛！贊歎誰呢？」「你毀辱、輕視我，心裏也不在乎，因爲沒有我嘛！你毀辱誰呢？」煩惱逐漸輕微，也不嫉妒障礙了，這時你會感到歡喜：「我沒有白辛苦，我現在修無我觀有成效、有成績了！」
現今很多的大德都提倡念阿彌陀佛，而我提倡修止觀。有人可能會疑惑：「我應該念佛好呢？還是修無我觀好呢？」我同意念阿彌陀佛很好，往生阿彌陀佛國更好！但這樣說，是不是表示不需要修無我觀，也不必學習經論，只念阿彌陀佛就好了？「念佛很容易嘛，也不費眼力；學習經論不但費眼力還勞心力，自己看不懂還要聽人講，多麻煩！一句阿彌陀佛，衆事皆辦，多好！」
我的想法是：我贊成念佛。但修無我觀有不同的作用，能逐漸地減少煩惱，減少嫉妒障礙，心情平靜，大衆和合，佛法也容易興盛。若不修無我觀，貪瞋癡的煩惱能調伏否？煩惱若不能調伏，臨命終時心能不顛倒嗎？若生存時就常修奢摩他令心不散亂，在奢摩他中修無我觀令心不顛倒，時時如是訓練，若此生尚不能成就聖道，至少臨命終時也應是心不散亂、不顛倒。如是複能信願念阿彌陀佛，則往生阿彌陀佛國應有百分之百的把握。這是兩全其美的最好辦法！
丁二、六外入處無我
「諸比丘尼！色外入處，是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！」
這是第二段，觀察、思惟六外入處也是沒有我的。「色外入處」：就是相對于內入處，說外邊的色、聲、香、味、觸、法是外入處；外面的境界通過眼、耳、鼻、舌、身、意入到六識，故名「外入處」。「是我，異我，相在不？」六外入處，第一就是「色」：青、黃、赤、白的色，它是不是我？它是異我？是相在不？諸比丘尼回答：不是！它不是我，也不是異我，也不是相在。
「聲、香、味、觸、法外入處，是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾于六外入處如實觀察無我；我常作此意解，六外入處如實無我。」
再觀察聲、香、味、觸、法：「是我，異我，相在不？」答言：不是的！它不是我，也不是異我，也不是相在。怎麼知道它是無我的呢？諸比丘尼說，自己曾于六個不同的外入處，如實地觀察無我的相貌，也就是在奢摩他裏，很認真地思惟六外入處是沒有我的。這不只是靜坐時作如是觀，就是不盤腿坐，也是作這樣的觀察：六外入處如實是沒有我相的。
尊者難陀贊諸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此義應如是觀，六外入處無我。」
尊者難陀贊諸比丘尼說：善哉！善哉！你們對于六外入處的無我，不只是聽一聽就算了，應該在心裏這樣思惟、觀察！
丁叁、六識身無我
「若緣眼、色，生眼識，彼眼識是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！」
第叁段，觀察六識身也是無我。修無我觀的次第，應先觀察六內入處，然後觀察六外入處，現在再觀察六識身也是無我的。執著識是我的人，應該是多一點。所以觀內入、外入之後，應該再觀察六識。先從眼識開始觀察。「若緣眼、色，生眼識」：能緣的是眼，所緣的是色；眼緣色時「生眼識」，眼識的了別性就現起來。眼識的生起，先要有作意，然後眼識才現起。
「彼眼識是我，異我，相在不」：眼識發生作用的時間很短，只是一剎那而已；眼識剎那間滅去，意識開始分別，就是第二剎那了。所以眼識的作用很明顯是無常的、不是常恒住，不應該執著它是我。
「耳、鼻、舌、身、意、法緣，生意識，彼意識是我，異我，相在不？」
其次觀察耳識、鼻識、舌識、身識，當然也是一剎那的境界。若是第六意識的分別需要繼續地緣現前的五塵，則前五識就不只是一剎那，可能會經過二剎那、叁剎那、多剎那還繼續活動；但第六意識如果專注地思惟法塵時，則前五識在一剎那間滅後，就不再現起了。
現在觀察第六意識，乃意根以法爲所緣，然後生起的。「法」的範圍非常廣，包括色、聲、香、味、觸，眼、耳、鼻、舌、身、意，過去、未來、現在等一切法。雖然第六意識在日常生活裏的作用非常大，但它不是常恒住不變異。例如睡眠無夢時，它也跟著休息不活動，所以它也是無常的，不應執著此中有「我」。
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾于此六識身如實觀察無我；我亦常作是意解，六識身如實無我。」
諸比丘尼回答：不是的！它不是我，也不是異我或相在的。理由是什麼？因爲不是今天尊者問，我們才知道這樣思惟、觀察，很久以來我們就已經相信佛的法語，作如是的思惟、觀察。我們以前曾經這樣的學習止觀，亦常作這樣的思惟、觀察，行、住、坐、臥都曾經如是思惟：「六識身如實無我」，此中無有我的體性。
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此義應如是觀察，六識身如實無我。」
從前後文看，不是聽佛說法一下子就得阿羅漢，需要長時期的聽佛說法、聽諸比丘說法，再經過長時期作如是觀，而後才能逐漸逐漸地轉凡成聖。看到這裏，我們應該感覺到歡喜！因爲我們是鈍根人，不可能一下子就轉凡成聖，也應該須要長時期的學習、觀察，長時期的修止觀後，逐漸逐漸地開發智慧，而後才能深入第一義谛，不是一下子就成功的。這樣子的學習方式適合我們的根性。
現今的漢傳佛教徒很少有人學習《阿含經》，修無我觀者更少。出家人應該學習《阿含經》修無我觀，有人這樣提倡嗎？只有近代的印順長老是贊歎學習《阿含經》的！若不認爲「我執」是有過失的，對難陀尊者反複贊歎修無我觀這件事，我們有什麼想法？若不學習經論，就無法真實地同意修無我觀的重要！只有深入地學習經論，才能認識到我執是生死的根本，我執在日常生活的舉心動念中，時時作障礙。能達到這樣的認識，你自然會忍可這件事：「應該修無我觀！」
歡喜學習《大智度論》、《中觀論》、《瑜伽師地論》、《攝大乘論》的人，才有可能契合如是思想：「喔！修無我觀是對的！」但是也未必真實修無我觀。在中國的…
《《雜阿含經‧尊者難陀爲五百比丘尼說法》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…