..續本文上一頁漢傳佛教裏，很多人願意讀誦《金剛般若波羅蜜經》－－此經是贊歎無我義的；但願意受持《金剛般若波羅蜜經 》，就代表歡喜學習無我義嗎？不然！一般人都歡喜有「我」的存在，而害怕「無我」！但爲什麼歡喜《金剛經》呢？原來經上說受持讀誦有無邊功德，貪求彼功德故才願意受持讀誦，卻未能明白，經中所說受持讀誦的真實義，不只是讀誦其文而已，必須修習無我觀才能有大功德。
我們應反省，對經義的學習程度如何？若雲如是學習無我方是受持此經，你會不會因爲此經不順我執而停止受持呢？若不受持則不能得爾所功德，你心能安忍嗎？若欲成就廣大功德，應修習無我觀！
丁四、六觸身無我
「緣眼、色，生眼識，叁事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！」
第四段是觀察六觸身無我。「緣眼、色，生眼識」：眼根如何緣色呢？其實眼是物質，它不能緣色，但是因爲有阿賴耶識、末那識，和第六意識的主動，眼就會向色那裏去注意了，所以眼識就現起了。「叁事和合生觸」：眼根、色塵和眼識，這叁事和合時就會有觸－－彼此接觸的感覺。這是一個心所法。
「耳、鼻、舌、身、意、法緣，生意識，叁事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！」
前面這兩段合起來，六觸身都具足觀察了。
「所以者何？我已曾于此六觸觀察如實無我；我亦常如是意解，六觸如實無我。」
諸比丘尼又詳細地說明：我已曾于此六觸觀察如實是無我的；我亦常如是如理作意，得到如是的理解：「六觸如實無我」。這和前面的義無差別。
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察，于六觸身如實無我。」
和前面的意思一樣。尊者難陀贊諸比丘尼：能如是修止，又能在奢摩他裏修如是觀，善哉！善哉！
丁五、六受身無我
「緣眼、色，生眼觸(識)，叁事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我，異我，相在不？」
第五段觀察六受身無我。此段文根據《雜阿含經論會編》的校正，應是「緣眼、色，生眼識」，而非「生眼觸」。
「叁事和合觸」：眼根、色塵和眼識和合，觸的心所法才現起。「觸緣受」：這叁事和合生觸，就生起感覺，下一剎那就有受，或者是苦受、樂受，或不苦不樂受。可見叁事和合觸的剎那，還沒有感覺到苦樂，在産生此覺受前的一剎那纔是觸，觸和受是不同的。「彼觸緣受是我，異我，相在不」：執著有「我」的人，認爲受者是我－－能感覺苦、感覺樂、或不苦不樂的這個感覺者就是我。此處則說：「你觀察這個受是我嗎？是異我？是相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
諸比丘尼答言：不是！我們不認爲那個受是我。
「耳、鼻、舌、身、意、法緣，生意識，叁事和合觸，觸緣受，彼受是我，異我，相在不？」
加起來，六受都說到了。
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾于此六受身如實觀察無我；我亦常作此意解，六受身如實無我。」
諸比丘尼回答：我等曾于此六受身皆如實地觀察它沒有我。因爲不論苦受、樂受還是不苦不樂受，都是無常變化的，所以常恒住、不變易的「我」的相貌就不具足。它也不具有主宰作用，因爲「我」歡喜樂受，但是「我」不能使所歡喜的樂受不被破壞，作不得主，所以「如實觀察無我」。
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此義應如是觀察，此六受身如實無我。」
尊者難陀又贊歎諸比丘尼。前面這麼多類的觀察無我義，我們若是願意、歡喜作如是觀，就可以在靜坐時依文如是思惟。其中要注意的是：先要觀察什麼是「我」？「我」的相貌如何？然後再觀察內六入、外六入和六識、六觸、六受中有沒有這樣的我？這樣觀察的結果：它們都是沒有我的！我的體相不可得！譬如：我知道我父親的相貌，也知道我母親的相貌，我就看看這個屋子裏這麼多人，誰是我父親、誰是我母親？都不是！那就知道我父母親不在這個屋子裏。修無我觀，亦複如是！這樣思惟、觀察久了，漸漸地就能忍可一切法都是無我的－－「于一切法無我得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德」。只要你不是馬馬虎虎的人，應該就能達到這個程度。
丁六、六想身無我
「緣眼、色，生眼識，叁事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！」「耳、鼻、舌、身、意、法緣，生意識，叁事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾于此六想身如實觀察無我；我亦常作此意解，六想身如實無我。」
第六段觀察六想身無我。前文是「觸緣受」，現在說「觸緣想」；想和受是不同的。「受」：領納義。于接觸外境時感覺苦、感覺樂、或不苦不樂，是名爲「受」。「想」：取相義。在內心深入地認識彼所緣境的相貌，並安立種種名言，是名爲「想」。想的變化性很大，無常義很明顯的會顯示出來；它既是無我，也沒有主宰性，故內心的思想不是「我」。
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此義應如是觀察，此六想身如實無我。」
應該這樣地觀察：六想身如實皆是無我的。
丁七、六思身無我
「緣眼、色，生眼識，叁事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！」「耳、鼻、舌、身、意、法緣，生意識，叁事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾于此六思身如實觀察無我；我常作此意解，此六思身如實無我。」
第七段觀察六思身無我。「思」，就是內心有了決定，采取行動去做這件事，而這個決定的「思」也是無我的。
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此義應如是觀察，此六思身如實無我。」
于受、想、思這叁種內心的變化，都是這樣地去觀察：它們不是常恒住、不變易的，也沒有主宰性，所以它們皆是無我的。
丁八、六愛身無我
「緣眼、色，生眼識，叁事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！」「耳、鼻、舌、身、意、法緣，生意識，叁事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾于此六愛身如實觀察無我；我常作此意解，此六愛身如實無我。」
此段觀六愛身無我。「緣眼、色，生眼識」，也是「叁事和合觸」。「觸緣愛」：以觸爲緣而有愛的心理生起；愛是緣起的、是無常的，不具足常恒住、不變易、有主宰性的特性，所以它也不是我。
尊者難陀告諸比丘尼：「汝于此義應如是觀察，此六愛身如實無我。」
尊者再次勸勉諸尼衆，應如是修止觀。
丙二、喻合法叁
丁一、明依燈喻二(油炷燈明器無常顯無我義)
戊一、喻顯二
己一、無常義
「姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然。彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。」
前文已闡明無我觀的勝義，以下用譬喻顯示其義。什麼譬喻呢？就是油炷燈明無常喻。油是無常性，炷、燈明、器也是無常，舉這個譬喻使令我們容易明白諸法無我義。希望歡喜作如是止觀的人，最好能夠把此譬喻背下來，在修止觀時思惟其義。
「譬因膏油、因炷，燈明得然」：過去時代沒有電燈，都是用膏油。膏就是油；膏是凝結的，油則是流質的。炷是燈芯；有油又有炷，用火點著了，燈就可以燃燒而現出光明。光明是因緣所生法，油、炷、器則是因緣，有如是因緣，現起所生法的光明。
下面說無常義。「彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常」：我們再進一步觀察，油不是常恒住、不變易的，它是無常、會變化的。長時的點這個燈，油就逐漸減少，所以油是無常。燈芯亦如是：火在燃燒，它也就逐漸減少，乃至于無，故「炷亦無常」。燈點著後就有火苗，這也是無常的。怎麼說呢？乍看之下它好像一直地放光，但若仔細加以觀察，就會發覺光其實是剎那剎那生滅的，並非不生滅的常光。雖然現在不用油燈而用電燈，但電燈所放出的光明也是剎那剎那生滅的，並不是一直地恒常光明，故「火亦無常」。
「器亦無常」：膏油和炷之外，還要有器皿盛載油。器皿也是衆緣和合而成的有爲法，不是常恒住、不變易、有主宰的物體，它也是剎那生滅的。
己二、無我涅槃義
「若有作是言：『無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常恒住、不變易。』作是說者爲等說不？」
前面說無常義，以下說無我義。若有人這樣表達意見：「無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常恒住、不變易，作是說者爲等說不？」這樣的言說表示的道理，和事實相等嗎？
沒有油、炷、火、器就沒有光，因爲沒有因緣就沒有所生法。若雲沒有因緣而有所生法，此所生法是常恒住、不變易的，這說法有道理嗎？所生法離開因緣無法獨存，故是無自性的！
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常；若無油、無炷、無器，所依燈光亦複隨滅、息沒、清涼、真實。」
「緣油、炷、器然燈」：因爲有油、有炷、有器才能形成燈，燈點著了才能放出光明。「彼油、炷、器悉無常；若無油、無炷、無器，所依燈光亦複隨滅、息沒」：燈火滅即名「隨滅」，其火所發光明亦滅名「息沒」。所依的因緣滅了，能依的所生法，即不複存在。完全息滅了，就沒有彼事了，沒有彼事即是「清涼、真實」的境界。若火、若光有自性即不應滅，由滅故知無自性，亦應知未滅時…
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