..續本文上一頁亦無自性，是則即有即空、即空即有，遠離一切戲論。
「清涼、真實」是修學佛法、修無我觀成功以後的境界。而不修無我觀、或無我觀未成就前，煩惱一直地活動，皆是熱惱境界。若無我觀的聖道成功了，沒有煩惱後即是清涼，彼境界不可破壞，故是真實不虛的。此即是我們佛教徒修習聖道，所要圓滿的涅槃境界。
這個譬喻是很有深義的：所生法是靠因緣有的，沒有因緣就沒有所生法。這和《大般若經》及《中觀論》的無自性義相合，與《解深密經》、《瑜伽師地論》的生無自性義也是相合的。我們若能作如是觀，不但可以破我執，亦可破法執，直入第一義谛。故天臺智者大師說：阿含經大小共學。
此譬喻「若無油、無炷、無器，所依燈光亦複隨滅、息沒」，這是事實。燈光依于油、炷、器而現起，燈光本身沒有自性，即是無我。但若是油、炷、器都在，燈正在放光的時候，我們能覺悟到這個燈光是沒有自性的嗎？我們凡夫多數還是不覺悟！
戊二、合法二
己一、觀無常無我
「如是姊妹！此六內入處無常。若有說言：『此六內入處因緣生喜樂，常恒住、不變易、安隱。』是爲等說不？」
下邊以譬喻來合法，令我們覺悟我不可得、我所也不可得。不論靜坐或是經行時，都應該如是作觀。初開始可能是生疏的，但若常常作如是止觀，熟能生巧，就會開大智慧，明白無我義，能夠得聖道。
「如是」指前面的譬喻。如何將此譬喻運用在法上修無我觀呢？「此六內入處無常」：我們這個生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意不是常恒住、不變易、有主宰性的，它剎那剎那的變壞，最後老病死結束了，故說它無常。假設有人和佛法的思想不同，這樣說：「我們的眼、耳、鼻、舌、身、意遇見如意的境界，心裏就會有喜樂。這個喜樂是長時期的存在，不會變化的，即使遇見破壞的因緣也不能破壞它，我心裏長期地感覺到安隱、喜樂！」這樣的說法與事實相等嗎？
己二、證涅槃寂靜
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦複隨滅、息沒、清涼、真實。」
此處經文雖然只舉出六內入處無常，所生喜樂亦無常，但應該也包括前面的六外入處、六識身、六觸身，乃至六愛身等。所以，「我等曾如實觀察」者，就是經行或靜坐時，在奢摩他裏曾經如是深入地觀察、思惟：各式各樣的因緣，會生出各式各樣的所生法，因緣不同，所生法也會不一樣的。因緣如果被破壞，所生的一切法也隨之而滅。就像燈光的道理一樣，它不可能一直繼續存在。能生苦惱的因緣，若被戒定慧的聖道對治而消滅，所生的苦惱境界亦隨之息滅，這時候就會感覺到清涼、自在，即涅槃的真實境界。
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此義應如是觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦複隨滅、息沒、寂靜、清涼、真實。」
尊者難陀贊歎諸比丘尼：你們能這樣地修止觀太好了！太好了！前文說修無我觀必須觀察「是我，異我，相在不？」而此處雖然沒有明顯提到無我這句話，但義已顯示。
「彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦複隨滅」：一切法是由因緣和合而生起的；因緣滅，所生法也跟著滅了。這表示所生法沒有自己的體性，不能自主，一切由因緣決定，不能說：「你滅了，我不滅！」這是不可能的。所以因緣滅了，所生法決定「亦複隨滅、息沒、寂靜、清涼、真實」。一切法都是緣起的，是無常、無自性的，與常恒住、有自性、不變易的「我」的相貌不符合，也就表示沒有我可得。六內入處、六外入處，乃至六愛身等都沒有我可得，觀這一切事皆是自性空的，在何處執著我、我所呢？
如果長時期地依這個譬喻去思惟、觀察佛法中的勝義，心裏漸漸沒有貪瞋癡的活動，沒有嫉妒障礙的現行，人與人之間會和合無诤、安樂自在，這是非常吉祥的境界，所以說「善哉善哉」。
什麼叫作佛法？就是文字的經律論。經律論上告訴我們應該這樣修行，也就是這樣的修止觀。難陀尊者是大阿羅漢，且有大神通智慧，他說「汝于此義應如是觀察」，這句話不只是對當時的比丘尼說，今天的比丘、比丘尼也應該包括在內。
丁二、影依樹喻叁(依根莖枝葉無常顯我法空義)
戊一、喻顯無常無我義
「諸姊妹！譬如大樹根、莖、枝、葉，根亦無常，莖、枝、葉皆悉無常。若有說言：『無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影，常恒住、不變易、安隱』者，爲等說不？」
這是第二個譬喻。「大樹」是由根、莖、枝、葉等所組成，它的根、莖、枝、葉是無常、有變壞性的。若有人這樣講：「雖然大樹的根、莖、枝、葉無常變壞而沒有了，但那棵樹的影子還繼續存在，常恒住、不變易、安隱。」這個說法對不對？
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦複無常。無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影，一切悉無。」
諸尼答言：「不是的！爲什麼呢？那棵大樹的根、莖、枝、葉皆已無常敗壞，而無根、無莖、無枝、無葉故，所依的樹影也應該都沒有了才對。」這個譬喻除顯示我不可得(我空義)外，更有一切法自性空(法空)的深義。
戊二、引教證成法空義四
己一、中觀論
如《中觀論》上說：「一切因緣生法無自性！」譬如大樹未破壞時，榮茂地生長在那裏，陽光照過來就出現樹的影子。樹和陽光是因緣，樹影就是所生法；樹沒有了，影子也就不存在，這表示所生法沒有它自己的體性，是名爲自性空。若說樹影有自己的體性，是名自性有，則應繼續存在，但這不符合事實！
若在所譬喻的法上而言，因緣所生法是沒有自性的，沒有因緣就不能生起，所以是無自性。如《中觀論》雲：「因緣所生法(衆因緣生法)，我說即是空」。「空」，即是無自性義。沒有因緣還有這件事，那叫有自性，這是違背事實的、是錯誤的見解。但是，不修毘缽舍那觀的人，可能見一切事都執爲真實，不知它是無自性的。現在佛菩薩出現世間，乃至尊者難陀說這一段佛法，都同樣表示：一切因緣生法是沒有自性的。而我們學習佛法以後，應該如是觀察諸法的性空無所有，沒有自己的體性。能這樣深入學習，即是修習止觀，就能改變我們原來認爲諸法有自性的執著－－如執色是我，乃至執識是我；現在觀色乃至識皆是因緣有、無自性，故皆是無我也。
己二、攝大乘論
《攝大乘論》中雲：「于無義唯有識中，似義顯現。」意思是所緣境沒有實事，但有能緣識。何謂「無實事」？顯現爲境的只是影像，但與實事相似。譬如坐禅時，監香法師拿著香板走過來，你眼睛雖閉著，但感覺有人走過來，可能睜開眼睛看：「哦！監香法師拿著香板向我走來！」之後雖又閉上眼睛，可是心眼開始發生作用，事實上監香法師已經走到十步以外去了，但是你心裏還是認爲他的形相在面前。
這表示什麼？表示內心所顯現的只是相似的影像，不是其人的本身。彼影像是無自性、是空的，只是內心的想象而已。但你認爲那是監香法師的本身，不是自性空的影像，是名「執著」之義也。應知我們所見聞的一切亦複如此，都是似義顯現、非真實性，但我們卻執著是有真實自性的，這也就是遍計所執相。
此義應再加以探討。那位監香法師的體相是他的業力所變現的。他已經走過去了，但是我們閉上眼睛想的時候，他還在這裏。這個身相怎麼有的？是你內心變現的。這個內心所變現的相，和他本身業力所變現的體相非是同一。我們平時彼此見面時，我看見你、你看見我，好像真的看見對方，實在來說，我們看見的影像，是似義顯現而沒有體性，只是內心的分別而已。心若不想，影像即無。
如前譬喻中，樹影乃因日光照于根、莖、枝、葉而現出的，若錯認根、莖、枝、葉無常敗壞後影還存在，不合道理。這正如同監香法師已經走過去了，但我們仍對內心那個監香法師的影像作種種分別，或生瞋心、慢心等。內心執著的影像完全是沒有體性的，我們卻認爲是真實，這是錯誤的！
上述之用意，就是把業因緣所生法，和凡夫因內心的執著所變現的影像分開。本來只有一法，我們又變出來一個。業因緣所生法雖然是有，也是自性空、如幻有，但內心所執著的這一個，則完全是自性空的。我們若不分開觀察，看見一個人時，好像真是看見了，其實不是！所見的只是自己內心變現的影像，是空無所有、無體相的，不是那個人本身的體相，而我們就在這上面生出執著，引生各式各樣的煩惱，這是不對的！
「若有說言：『無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影，常恒住、不變易、安隱』者，爲等說不」，這句話就表示凡夫都是這樣子，不知道所分別的境界是畢竟空的。
己叁、十二門論
《十二門論》頌雲：「衆緣所生法，是即無自性；若無自性者，雲何有是法？」譬如樹影沒有自己的體性，不能離開根、莖、枝、葉而能獨存，所以樹沒有了，影也沒有了，本身空無自性，故雲「衆緣所生法，是即無自性」。「若無自性者，雲何有是法」：若它沒有自己的體性，那就是沒有這件事，空無所有。靜坐時亦應這樣觀察：你看見的監香法師，是「衆緣所生法，是即無自性；若無自性者，雲何有是法？」思惟純熟了，就破除自己的執著，知道是畢竟空寂的。
但《十二門論》和《攝大乘論》所引的說法，其中有一點差別。《攝大乘論》認爲：你看見的一切人是你內心所變的影像，這個影像沒有體性、空無所有，是遍計執的空。而那個人本身的眼、耳、鼻、舌、身、意，則是他的業因緣所生法，是依他起的如幻有。
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