..续本文上一页汉传佛教里，很多人愿意读诵《金刚般若波罗蜜经》－－此经是赞叹无我义的；但愿意受持《金刚般若波罗蜜经 》，就代表欢喜学习无我义吗？不然！一般人都欢喜有「我」的存在，而害怕「无我」！但为什么欢喜《金刚经》呢？原来经上说受持读诵有无边功德，贪求彼功德故才愿意受持读诵，却未能明白，经中所说受持读诵的真实义，不只是读诵其文而已，必须修习无我观才能有大功德。
我们应反省，对经义的学习程度如何？若云如是学习无我方是受持此经，你会不会因为此经不顺我执而停止受持呢？若不受持则不能得尔所功德，你心能安忍吗？若欲成就广大功德，应修习无我观！
丁四、六触身无我
「缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不？」答言：「不也，尊者难陀！」
第四段是观察六触身无我。「缘眼、色，生眼识」：眼根如何缘色呢？其实眼是物质，它不能缘色，但是因为有阿赖耶识、末那识，和第六意识的主动，眼就会向色那里去注意了，所以眼识就现起了。「三事和合生触」：眼根、色尘和眼识，这三事和合时就会有触－－彼此接触的感觉。这是一个心所法。
「耳、鼻、舌、身、意、法缘，生意识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不？」答言：「不也，尊者难陀！」
前面这两段合起来，六触身都具足观察了。
「所以者何？我已曾于此六触观察如实无我；我亦常如是意解，六触如实无我。」
诸比丘尼又详细地说明：我已曾于此六触观察如实是无我的；我亦常如是如理作意，得到如是的理解：「六触如实无我」。这和前面的义无差别。
尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！当如实观察，于六触身如实无我。」
和前面的意思一样。尊者难陀赞诸比丘尼：能如是修止，又能在奢摩他里修如是观，善哉！善哉！
丁五、六受身无我
「缘眼、色，生眼触(识)，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我，异我，相在不？」
第五段观察六受身无我。此段文根据《杂阿含经论会编》的校正，应是「缘眼、色，生眼识」，而非「生眼触」。
「三事和合触」：眼根、色尘和眼识和合，触的心所法才现起。「触缘受」：这三事和合生触，就生起感觉，下一剎那就有受，或者是苦受、乐受，或不苦不乐受。可见三事和合触的剎那，还没有感觉到苦乐，在产生此觉受前的一剎那纔是触，触和受是不同的。「彼触缘受是我，异我，相在不」：执着有「我」的人，认为受者是我－－能感觉苦、感觉乐、或不苦不乐的这个感觉者就是我。此处则说：「你观察这个受是我吗？是异我？是相在不？」
答言：「不也，尊者难陀！」
诸比丘尼答言：不是！我们不认为那个受是我。
「耳、鼻、舌、身、意、法缘，生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我，异我，相在不？」
加起来，六受都说到了。
答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我；我亦常作此意解，六受身如实无我。」
诸比丘尼回答：我等曾于此六受身皆如实地观察它没有我。因为不论苦受、乐受还是不苦不乐受，都是无常变化的，所以常恒住、不变易的「我」的相貌就不具足。它也不具有主宰作用，因为「我」欢喜乐受，但是「我」不能使所欢喜的乐受不被破坏，作不得主，所以「如实观察无我」。
尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。」
尊者难陀又赞叹诸比丘尼。前面这么多类的观察无我义，我们若是愿意、欢喜作如是观，就可以在静坐时依文如是思惟。其中要注意的是：先要观察什么是「我」？「我」的相貌如何？然后再观察内六入、外六入和六识、六触、六受中有没有这样的我？这样观察的结果：它们都是没有我的！我的体相不可得！譬如：我知道我父亲的相貌，也知道我母亲的相貌，我就看看这个屋子里这么多人，谁是我父亲、谁是我母亲？都不是！那就知道我父母亲不在这个屋子里。修无我观，亦复如是！这样思惟、观察久了，渐渐地就能忍可一切法都是无我的－－「于一切法无我得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德」。只要你不是马马虎虎的人，应该就能达到这个程度。
丁六、六想身无我
「缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不？」答言：「不也，尊者难陀！」「耳、鼻、舌、身、意、法缘，生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不？」答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六想身如实观察无我；我亦常作此意解，六想身如实无我。」
第六段观察六想身无我。前文是「触缘受」，现在说「触缘想」；想和受是不同的。「受」：领纳义。于接触外境时感觉苦、感觉乐、或不苦不乐，是名为「受」。「想」：取相义。在内心深入地认识彼所缘境的相貌，并安立种种名言，是名为「想」。想的变化性很大，无常义很明显的会显示出来；它既是无我，也没有主宰性，故内心的思想不是「我」。
尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。」
应该这样地观察：六想身如实皆是无我的。
丁七、六思身无我
「缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不？」答言：「不也，尊者难陀！」「耳、鼻、舌、身、意、法缘，生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不？」答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六思身如实观察无我；我常作此意解，此六思身如实无我。」
第七段观察六思身无我。「思」，就是内心有了决定，采取行动去做这件事，而这个决定的「思」也是无我的。
尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。」
于受、想、思这三种内心的变化，都是这样地去观察：它们不是常恒住、不变易的，也没有主宰性，所以它们皆是无我的。
丁八、六爱身无我
「缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不？」答言：「不也，尊者难陀！」「耳、鼻、舌、身、意、法缘，生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不？」答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我；我常作此意解，此六爱身如实无我。」
此段观六爱身无我。「缘眼、色，生眼识」，也是「三事和合触」。「触缘爱」：以触为缘而有爱的心理生起；爱是缘起的、是无常的，不具足常恒住、不变易、有主宰性的特性，所以它也不是我。
尊者难陀告诸比丘尼：「汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。」
尊者再次劝勉诸尼众，应如是修止观。
丙二、喻合法三
丁一、明依灯喻二(油炷灯明器无常显无我义)
戊一、喻显二
己一、无常义
「姊妹！譬因膏油、因炷，灯明得然。彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。」
前文已阐明无我观的胜义，以下用譬喻显示其义。什么譬喻呢？就是油炷灯明无常喻。油是无常性，炷、灯明、器也是无常，举这个譬喻使令我们容易明白诸法无我义。希望欢喜作如是止观的人，最好能够把此譬喻背下来，在修止观时思惟其义。
「譬因膏油、因炷，灯明得然」：过去时代没有电灯，都是用膏油。膏就是油；膏是凝结的，油则是流质的。炷是灯芯；有油又有炷，用火点着了，灯就可以燃烧而现出光明。光明是因缘所生法，油、炷、器则是因缘，有如是因缘，现起所生法的光明。
下面说无常义。「彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常」：我们再进一步观察，油不是常恒住、不变易的，它是无常、会变化的。长时的点这个灯，油就逐渐减少，所以油是无常。灯芯亦如是：火在燃烧，它也就逐渐减少，乃至于无，故「炷亦无常」。灯点着后就有火苗，这也是无常的。怎么说呢？乍看之下它好像一直地放光，但若仔细加以观察，就会发觉光其实是剎那剎那生灭的，并非不生灭的常光。虽然现在不用油灯而用电灯，但电灯所放出的光明也是剎那剎那生灭的，并不是一直地恒常光明，故「火亦无常」。
「器亦无常」：膏油和炷之外，还要有器皿盛载油。器皿也是众缘和合而成的有为法，不是常恒住、不变易、有主宰的物体，它也是剎那生灭的。
己二、无我涅槃义
「若有作是言：『无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常恒住、不变易。』作是说者为等说不？」
前面说无常义，以下说无我义。若有人这样表达意见：「无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常恒住、不变易，作是说者为等说不？」这样的言说表示的道理，和事实相等吗？
没有油、炷、火、器就没有光，因为没有因缘就没有所生法。若云没有因缘而有所生法，此所生法是常恒住、不变易的，这说法有道理吗？所生法离开因缘无法独存，故是无自性的！
答言：「不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常；若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。」
「缘油、炷、器然灯」：因为有油、有炷、有器才能形成灯，灯点着了才能放出光明。「彼油、炷、器悉无常；若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没」：灯火灭即名「随灭」，其火所发光明亦灭名「息没」。所依的因缘灭了，能依的所生法，即不复存在。完全息灭了，就没有彼事了，没有彼事即是「清凉、真实」的境界。若火、若光有自性即不应灭，由灭故知无自性，亦应知未灭时…
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