依《十二門論》和《中觀論》思想而言，一切法是因緣和合而成的，所生法離開了因緣就沒有自己的體性，故名無自性空。本經雲：「若有說言：無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影，常恒住、不變易、安隱者，爲等說不？」無自性的樹影是畢竟空寂、無有少法可得，執著此影有自性是不對的；但無自性的樹影是因緣所生法，不能否認它的存在。
譬如，觀察監香法師的眼、耳、鼻、舌、身、意是因緣所生法，無自性可得；自性的眼、耳、鼻、舌、身、意既不可得，即是畢竟空寂。在畢竟空寂中，眼不可得，耳、鼻、舌、身、意不可得，這和《心經》所說的道理一致。常常這樣觀察，人我執著沒有了，就能斷除煩惱，到達第一義谛。常能這樣觀察、思惟，即名爲毘缽舍那，能得不可思議功德。
己四、大日經
今日漢傳佛教中有顯、有密，密宗流行得很興盛，但學習經論教義的顯教似乎不是那麼興盛。曾經與一位密宗的大德見面時，他告訴我，密宗只有兩部經是佛說的，其中一部就是《大毘盧遮那成佛神變加持經》(亦名《大日經》)，其余都不是佛說。而顯教的《金剛經》、《摩诃般若波羅蜜經》、《大般若經》、《法華經》、《維摩诘所說經》、《華嚴經》等，通通都是佛說的。但我們將之放在藏經樓上，不大歡喜學習，反而歡喜非佛說的，原因何在？
我在《大日經》中讀到四句話：「于諸法本寂，常無自性中，安住如須彌，是名爲見谛。」這就是般若波羅蜜！「于諸法本寂，常無自性中」：一切因緣生法都沒有自性，此和剛才所引《十二門論》偈的意思一樣。「安住如須彌，是名爲見谛」：四面八方來的風吹須彌山，須彌山無有動搖。而我們若能常常這樣觀察、思惟，將能獲得畢竟空的智慧，安住在一切法無自性的第一義谛真如中，像須彌山那樣的安住不動，就是得聖道了。
綜上所述，密宗《大日經》所說，和《大般若經》、《中觀論》、《金剛經》說的道理是一樣的。「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」、「于諸法本寂，常無自性中，安住如須彌，是名爲見谛」，其義味有差別乎？並非顯教義理勝過密教，也不是密宗義理勝過顯教，兩者是一樣的！但爲什麼我們不歡喜學顯，而願意學密，此中應是另有原因。
引這段文的本意，是勸勉大家應該如是學習。「無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影，常恒住、不變易、安隱者，爲等說不？」常常讀此譬喻，常如是思惟，你就能夠「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。
戊叁、合法二
己一、觀無常無我
「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言：『外六入處因緣生喜樂，常恒住、不變易、安隱』者，此爲等說不？」
前面的譬喻指六內入處，此處則說外六入處無常。當然，此說法也是無自性義！
己二、證涅槃寂靜
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾于此義如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦複隨滅、息沒、寂靜、清涼、真實。」
此義如前。
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此義當如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦複隨滅、息沒、寂滅、清涼、真實。」
前面的「寂靜」和此處的「寂滅」，意思一樣。有煩惱的人，心是動亂的，若能滅除一切愛煩惱、見煩惱的動亂，契合無自性的諸法如，心即寂靜，也就是寂滅。
丁叁、善屠牛喻二
戊一、喻顯
「諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉，不傷外皮，解其肢節、筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言：『此牛皮、肉全而不離』，爲等說不？」
這是第叁個譬喻。「諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解」：聽我再說一個譬喻，有智慧的人因爲這個譬喻，就會明白第一義谛。
「譬如善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，解剝其牛」：屠牛師、屠牛師的弟子，手裏拿著鋒利的刀子解剝這頭牛。「乘間而剝，不傷內肉，不傷外皮」：他知道牛體中間有空隙，乘此空隙去解剝牛，所以不傷內肉，外皮也不會割得很碎。「解其肢節、筋骨，然後還以皮覆其上」：把外皮和肉乃至周身的肢節、筋骨都分開了，然後用皮蓋覆在牛的肢節、筋骨上。「若有人言：『此牛皮、肉全而不離』，爲等說不」：假設有人說此牛的皮肉等還是完整的、沒有分離，這樣說法對不對呢？
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉、肢節、筋骨，悉皆斷截，還以皮覆上；皮、肉已離，非不離也。」
諸比丘尼回答說：不是的！雖然以皮覆蓋其上，但牛的皮和肉已經分離了，肢節、筋骨也已經截斷了，「非不離也」。
戊二、合法
「姊妹！我說所(斯)譬，今當說義：牛者，譬人身麤色，如箧毒蛇經廣說。肉者，謂內六入處。外皮者，謂外六入處。屠牛者，謂學見迹。皮、肉中間筋骨者，謂貪喜俱。利刀者，謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀，斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。」
「姊妹！我說所譬」：這個「所」字，應該是「斯」。「今當說義」：現在說它的涵義，也就是以喻合法的意思。
「牛者，譬人身麤色」：牛譬喻我們人麤顯的色法。「如箧毒蛇經廣說」：箧是盒子或箱子，箱子裏有四條毒蛇，譬喻人身內的地、水、火、風，猶如四條毒蛇。「肉」，譬喻眼、耳、鼻、舌、身、意等內六入處。「外皮」，譬喻色、聲、香、味、觸、法等外六入處。
「屠牛者，謂學見迹」：屠牛師、屠牛弟子是譬喻學習佛法、修學聖道已經得初果須陀洹、見第一義谛之人。「迹」是痕迹，就是人所行走的道路。水泥鋪的路，在上面走看不見痕迹；若是泥濘路，有人走過就會現出足迹，循著足迹就知道這個人到什麼地方了。這是譬喻修無我觀、見第一義谛，是一切聖者走過來的道路，表示我們現在修無我觀是可信賴的事情。
「皮、肉中間筋骨者」：皮和肉、肉和筋骨都是連在一起的。這譬喻什麼呢？「謂貪喜俱」：貪者，愛也。我們的愛著心遍一切處，就是執著。眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，一切時、一切處都有愛著心。
「利刀者，謂利智慧」：屠牛師、屠牛弟子手執的利刀，譬喻銳利的智慧。何謂銳利的智慧？即我空的智慧，亦包括法空智慧在內。「多聞聖弟子以智慧利刀」：學習經論、學習第一義谛名爲多聞。這些都是佛的弟子，故名聖弟子。「以智慧利刀」：無我智慧即是刀。此智慧一定要學習經律論才能現起，由此智慧常常思惟觀察眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，色、受、想、行、識，這一切法無常、無我，加上奢摩他的輔助，是名修無我觀。能長時期修無我觀，這個智慧就會越來越銳利，而能究竟斷除煩惱。
「斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏」：「結」者，合義；煩惱現起時，就和苦惱合在一起，所以叫作「結」。煩惱活動時，就把我們的身心綁得死死的，甚難解開，故名爲「縛」。「使」是煩惱對你下命令，你要聽煩惱的使喚，這表示煩惱的力量很大，故名爲「使」。結、縛、使皆是形容煩惱的相貌。
何謂「上煩惱」？譬如魚潛藏水底，有時也遊到水面上來；煩惱潛藏在我們內心深處，活動時就叫作「上煩惱」，即是煩惱的現行。「纏」，在這裏乃與「上煩惱」相對而言，指煩惱未活動、仍隱藏于心的狀態，即是煩惱種子。如果我們靜坐只歡喜修奢摩他，而不願意修毗缽舍那，遇到境界時可能不感覺有什麼煩惱：「喔！我修禅定很成功，我已經斷煩惱了！」若這樣想就錯了！因爲這只是暫時將「上煩惱」停下來，但煩惱的種子還在。若不修毗缽舍那，不可能斷煩惱！
乙叁、勸勉當如是學
「是故諸姊妹！當如是學：于所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。于五受陰當觀生滅；于六觸入處當觀集滅；于四念處當善系心，住七覺分。修七覺分已，于其欲漏，心不緣著，心得解脫；于其有漏，心不緣著，心得解脫；于無明漏，心不緣著，心得解脫。諸姊妹！當如是學！」
若修無我觀、使用這智能刀時，能斷除內心的一切煩惱。「是故諸姊妹！當如是學」：應該這樣學習。「于所可樂法，心不應著」：對于可愛著的境界，心不要執著。因爲那個可樂的事情是因緣所生法、是無常、是自性空的。「斷除貪故」：常常的修無我觀，貪著心就不現了。「所可瞋法，不應生瞋」：所可憎恨的事情，觀察它也是畢竟空、沒有自性的，不應對它不高興。若常常修止觀，就會有這種作用：可貪的地方不起貪，可瞋的地方不生瞋。若不修止觀，遇著可愛、可貪著的境界，貪心非出來不可；于可憎惡、可恨的地方，瞋心也一定要發動，自己作不得主。「所可癡法，不應生癡」：若不學習經論，不知道一切因緣所生法是虛妄、是畢竟空寂的，是名愚癡。現在學習了，不應該繼續地執著爲真實，應該知道「因緣所生法，我說即是空」。如是修習止觀，愚癡心就不生，而有大光明的智慧，故雲「斷除癡故」。
「于五受陰」：「受」是取著的意思。色、受、想、行、識因「受」而有，因爲有執著心，所以就會有五蘊；有了五蘊，還繼續會有執著心。受是因，色、受、想、行、識是果，有因就有果，有果也還會有因，故名「五受陰」。
「當觀生滅」：無始劫來，由于沒能修四念處、沒能修無我觀，使令我們的五受陰常常地出現，結束了一個五蘊，又出來一個－－原來在天上，忽然間又到人間得到人的身體；若放縱貪瞋癡，就可能出現叁惡道的五蘊。所以，應該觀察…
《《雜阿含經‧尊者難陀爲五百比丘尼說法》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…