..续本文上一页这就是「昔在然灯佛所」的经过。
现在释迦牟尼佛告诉须菩提尊者，「于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不」：儒童菩萨得无生法忍、得佛授记，在佛法里有很高的成就；你再想想：他在然灯佛所，真是有所得吗？得到一个无生法、得佛授记了吗？
有所得这句话，应该是容易明白。譬如说我在学校考试考了第一名，或者得到奖金，或者是有什么成就，心里欢喜。按我们凡夫来说，就是有执着心：有一个事情是我所成就的、我得到的，心情很感觉到光荣；就是有这些执着的事情。
现在儒童菩萨在然灯佛所这件事，真是有什么成就吗？「不也，世尊」：须菩提回答说，不是的。「如来在然灯佛所，于法实无所得」：他得了无生法忍，也可能有种种神通道力、甚深三昧、陀罗尼等种种功德，但这些都是因缘生法、都是毕竟空，所以得即是无所得；在自性空上看：没有一法是他所成就的。如同我们观察自己的色受想行识是自性空，在自性空上色不可得、受想行识不可得；所有的因缘生法都是这样。儒童菩萨也是这样观察，也是无所得，所以也不会生高慢心。
佛得阿耨多罗三藐三菩提也是无所得，初果圣人乃至阿罗汉所成就的功德也是无所得；现在菩萨得无生法忍的时候，也是无所得。三乘圣人，同一离言说道，体假入真；离言说道，就是诸法毕竟空，也就是指无为法；一切贤圣皆以无为法而有差别，都是这样成就的！
我们出家人是为什么出家？照理说，应该是为学习无为法而出家。如果说是「为了了脱生死而出家。」这句话也是对的，但是怎样才能了脱生死呢？要能证悟无为的境界，才能了脱生死！见到无为法才能有所成就的这件事，若是在理论上学习无为法，也不是难事；现在虽然是末法时代，若能学习《中观论》、《大品般若经》，就能通达一切法皆是无为的境界。但问题就是要努力！随时、随地、随事，要向无为法上体会！那得证无为法这件事情，不需要很久，也应该有成就。
但是我们出家以来做什么事情？有学习无为法吗？从这里就可以看出，佛法是兴、是衰？我们因为没有学习这件事，所以一直停留在凡夫的境界，不能得圣道。在凡夫的境界上，一件事做成功了，心里感觉到很光荣，登登报纸，宣扬怎么怎么地。当然我说这话，好像不是很合乎人情；但是你若这样，就不能成就无为法，就是凡夫境界；自己虽然感觉到光荣，但是在佛菩萨来看，不是这么个意思。
从《金刚经》上看，佛是大圣人、四果圣人乃至到得无生法忍的菩萨，都是这样的态度──在自己成就的境界上就是无所成就，都是无所得，心里不生高慢心。我们平常人，很容易有高慢心。但是得到初果、二果、三果也有高慢心，这高慢心是属于俱生我执，就是在不自觉中就生高慢心；而得圣道的人，立刻就能觉悟，而提起正念，高慢心就停下来了。《大品般若经》提到：七地菩萨因为通达了无量无边的佛法，也还有慢；还会感觉到：你学习佛法的时间短，不如我！但是他立刻能觉悟，不像我们生了高慢心，自己还不知道。
现在说释迦牟尼佛在然灯佛所的时候，没有这些问题；「于法实无所得」，就是他念念在道，身口意举心动念便与道合、与道相应，而不会违背般若的智慧。
子二、庄严净土
「须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？」
「不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」
「是故须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心！
这一段是说菩萨庄严佛土。庄严佛土，就是指这位菩萨行菩萨道时，希望将来成佛的世界有无量功德庄严；例如阿弥陀佛国没有三恶道等，有各式各样的愿，计划建立一个特别理想的世界。这位菩萨或者到阿弥陀佛国、或药师佛国、阿閦佛国、或十方一切的佛世界观摩，然后计划自己成佛的世界，要怎么样庄严，并以修学六波罗蜜功德，庄严将来的佛净土。
「须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不」：佛招呼须菩提，说发无上菩提心、得无生法忍的大菩萨，对于自己成佛世界是清净庄严的这件事，是不是也有所执着呢？
「不也，世尊！何以故」：须菩提先否认这件事，然后加以解释。菩萨成佛的世界，有七宝庄严，有无量功德庄严，众生都是有道德的人；应该是特别庄严的而说不庄严，是什么原因呢？其实，世界的庄严不庄严，是以人为主，而不是以所住的山河大地是七宝庄严为主。人若是有道德，那这个世界就庄严；若世界上的人没有道德，人与人之间的苦恼就太多了，就算有七宝，也不庄严啊！
所以说「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严」：清净无量功德庄严的世界，都是因缘生法，也就是毕竟空，所有的庄严都是不可得的，所以就不是庄严了，只是假名为无量功德庄严而已。「庄严佛土」是因缘生法，是清净的世界；「即非庄严」就是由因缘生法到第一义谛那里去了！因缘生法是毕竟空，毕竟空是离一切相的，就是第一义谛的境界。「是名庄严」，只是在世俗谛的缘起法上看，是一个清净的世界。在世俗谛上说，佛世界是特别清净的，众生世界是污染的秽土；若在第一义谛上，众生世界和佛世界都是离一切相、无差别相的平等法界。
「是故须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心！
这以下是佛劝所有发无上菩提心的人，若有般若波罗蜜的智慧，那就是庄严佛土。
佛说：「是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心」：所以，须菩提！你应该从学习佛法中，这样子建立无所得的般若智慧、成就这样清净的心。
如果详细地分析我们的心，我们有贪瞋痴的烦恼杂染，有时也会有点善心，有善恶的不同；但是心本身是无记性──也不是善，也不是恶。当然这地方，就是指阿赖耶识里面有贪瞋痴的种子，也有慈悲喜舍的种子、各式各样善心所的种子、无记性的种子。由于不同的因缘，就会有时候生善心、有时候生染心、有时候生无记心。
而佛菩萨大智慧告诉我们：其中有一个关键，就是「作意心所」，「作」是生起的意思，就是有一个心所，它能引导令心生起来。就是污染心或清净心的生起，不是孤独的，事先要有作意心所的引导才令心生起。这样说，就有如理作意、不如理作意两种。如理作意能引清净心生起，不如理作意能引污染心生起。在凡夫阶段，这可真是特别重要了！若是学习佛法的佛教徒，虽然还是个凡夫，常能如理作意，面对原来能令人生污染心的境界，以如理作意的智慧，就能引导清净心生起，而不生污染心；如理作意有这个作用！
有人说：「哎呀！我是个凡夫，出家怎么行呀？恐怕持戒不清净！」不是这样说，虽然还是凡夫，若常能如理作意，清净心就能生起来，污染心就不生；如果不注意这件事，常是不如理作意，那污染心就生起来。因此内心的分别是靠作意引起的，如果在这地方控制，就不会生污染心，也就不造罪，那就是三业清净了。像一个大机器，按这个钮，机器才动；若不按钮，机器就不动。所以，如理作意、不如理作意，这地方是一个重要关键。
而这里说「清净心」，是属于般若的智慧，就是观一切法空、无我无我所。一切法空里面，色不可得、声香味触法不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切虚妄法都不可得、是离一切相的。心若离一切相，贪瞋痴就不动，所以心清净。这样呢，清净心里面有般若的智慧，有般若的智慧就叫做清净心，所以「应如是生清净心」。「庄严佛土，即非庄严」也还是般若波罗蜜的智慧；想成就庄严的佛土，要学习生清净心，用清净心做功德，功德就清净，用杂染心做功德，功德就不清净。
「应如是生清净心」，这句话是总说，下面再加以详细解说，怎么叫做生清净心呢？
「不应住色生心，不应住声香味触法生心」：不应该在青黄赤白这些色法上，生执着心；也不应该执着声香味触法。「应无所住」：不执着有色声香味触法，而要观察它是毕竟空的，心就无住了，心不在那上面活动，就离一切相了；「而生其心」：离一切相时，般若智慧的清净心就引发出来了。所以应无所住而生其心，应该这样学习！
在这里讲个故事听听。在唐朝，福建有位了不起的雪峰禅师；当时有位鼓山禅师也住在那里，因为他和福州城一个大王认识，王请鼓山禅师吃饭；临走的时候，雪峰禅师送他到山门口。回到法堂后，雪峰禅师说：「一枝圣箭射入九重城中去也！」圣箭譬喻般若智慧，这也就是赞叹鼓山禅师有圣人的智慧。孚禅师说：「我不同意！」雪峰禅师说：「那你去看一看。」
孚禅师急急忙忙追上鼓山禅师，说：「你到什么地方去？」鼓山禅师说：「九重城中去也！」
孚禅师说：「三军围绕时如何？」这表示很多的军队围绕你时，你感觉怎么样？这句话什么意思呢？就是你到大王家受他的供养，到那种富贵的境界，是不是道心就被埋没了？心里正念就失掉了吧？鼓山禅师说：「他家自有通霄路。」那意思就是三军也围绕不住，他会到虚空里去，还是可以从这里解脱。孚禅师说：「恁么则离宫失殿去也！」这样你就远离宫殿了。
离宫失殿，这话什么意思呢？《维摩诘经》说「毕竟空寂舍。」我们一般人是在这房子里面住，而圣人在哪里住呢？圣人他不是以房子，是以毕竟空为他的住处，毕竟空就是个房子，就是在这里住。修行人，人家若问：「你的房子造好了没有？」你会怎么答？《大悲心陀罗尼经》说：「速会无为舍。」以无为为住处，无为也就是毕竟空，以毕竟空为住处，这也就是宫殿。「恁么则离宫失殿去也」：这样你就是离开圣道了！孚上座也是明白道理的人，所以用这句话来喝斥他。
但是鼓山禅师回答说：「何处不称尊？」什么地方不是大自在的境界呀！哪有说我从这里跑到另一个地方去才自在，不是！就在三军围绕的时候就是大自在的境…
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