..續本文上一頁這就是「昔在然燈佛所」的經過。
現在釋迦牟尼佛告訴須菩提尊者，「于意雲何？如來昔在然燈佛所，于法有所得不」：儒童菩薩得無生法忍、得佛授記，在佛法裏有很高的成就；你再想想：他在然燈佛所，真是有所得嗎？得到一個無生法、得佛授記了嗎？
有所得這句話，應該是容易明白。譬如說我在學校考試考了第一名，或者得到獎金，或者是有什麼成就，心裏歡喜。按我們凡夫來說，就是有執著心：有一個事情是我所成就的、我得到的，心情很感覺到光榮；就是有這些執著的事情。
現在儒童菩薩在然燈佛所這件事，真是有什麼成就嗎？「不也，世尊」：須菩提回答說，不是的。「如來在然燈佛所，于法實無所得」：他得了無生法忍，也可能有種種神通道力、甚深叁昧、陀羅尼等種種功德，但這些都是因緣生法、都是畢竟空，所以得即是無所得；在自性空上看：沒有一法是他所成就的。如同我們觀察自己的色受想行識是自性空，在自性空上色不可得、受想行識不可得；所有的因緣生法都是這樣。儒童菩薩也是這樣觀察，也是無所得，所以也不會生高慢心。
佛得阿耨多羅叁藐叁菩提也是無所得，初果聖人乃至阿羅漢所成就的功德也是無所得；現在菩薩得無生法忍的時候，也是無所得。叁乘聖人，同一離言說道，體假入真；離言說道，就是諸法畢竟空，也就是指無爲法；一切賢聖皆以無爲法而有差別，都是這樣成就的！
我們出家人是爲什麼出家？照理說，應該是爲學習無爲法而出家。如果說是「爲了了脫生死而出家。」這句話也是對的，但是怎樣才能了脫生死呢？要能證悟無爲的境界，才能了脫生死！見到無爲法才能有所成就的這件事，若是在理論上學習無爲法，也不是難事；現在雖然是末法時代，若能學習《中觀論》、《大品般若經》，就能通達一切法皆是無爲的境界。但問題就是要努力！隨時、隨地、隨事，要向無爲法上體會！那得證無爲法這件事情，不需要很久，也應該有成就。
但是我們出家以來做什麼事情？有學習無爲法嗎？從這裏就可以看出，佛法是興、是衰？我們因爲沒有學習這件事，所以一直停留在凡夫的境界，不能得聖道。在凡夫的境界上，一件事做成功了，心裏感覺到很光榮，登登報紙，宣揚怎麼怎麼地。當然我說這話，好像不是很合乎人情；但是你若這樣，就不能成就無爲法，就是凡夫境界；自己雖然感覺到光榮，但是在佛菩薩來看，不是這麼個意思。
從《金剛經》上看，佛是大聖人、四果聖人乃至到得無生法忍的菩薩，都是這樣的態度──在自己成就的境界上就是無所成就，都是無所得，心裏不生高慢心。我們平常人，很容易有高慢心。但是得到初果、二果、叁果也有高慢心，這高慢心是屬于俱生我執，就是在不自覺中就生高慢心；而得聖道的人，立刻就能覺悟，而提起正念，高慢心就停下來了。《大品般若經》提到：七地菩薩因爲通達了無量無邊的佛法，也還有慢；還會感覺到：你學習佛法的時間短，不如我！但是他立刻能覺悟，不像我們生了高慢心，自己還不知道。
現在說釋迦牟尼佛在然燈佛所的時候，沒有這些問題；「于法實無所得」，就是他念念在道，身口意舉心動念便與道合、與道相應，而不會違背般若的智慧。
子二、莊嚴淨土
「須菩提！于意雲何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
「是故須菩提！諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心！
這一段是說菩薩莊嚴佛土。莊嚴佛土，就是指這位菩薩行菩薩道時，希望將來成佛的世界有無量功德莊嚴；例如阿彌陀佛國沒有叁惡道等，有各式各樣的願，計劃建立一個特別理想的世界。這位菩薩或者到阿彌陀佛國、或藥師佛國、阿閦佛國、或十方一切的佛世界觀摩，然後計劃自己成佛的世界，要怎麼樣莊嚴，並以修學六波羅蜜功德，莊嚴將來的佛淨土。
「須菩提！于意雲何？菩薩莊嚴佛土不」：佛招呼須菩提，說發無上菩提心、得無生法忍的大菩薩，對于自己成佛世界是清淨莊嚴的這件事，是不是也有所執著呢？
「不也，世尊！何以故」：須菩提先否認這件事，然後加以解釋。菩薩成佛的世界，有七寶莊嚴，有無量功德莊嚴，衆生都是有道德的人；應該是特別莊嚴的而說不莊嚴，是什麼原因呢？其實，世界的莊嚴不莊嚴，是以人爲主，而不是以所住的山河大地是七寶莊嚴爲主。人若是有道德，那這個世界就莊嚴；若世界上的人沒有道德，人與人之間的苦惱就太多了，就算有七寶，也不莊嚴啊！
所以說「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」：清淨無量功德莊嚴的世界，都是因緣生法，也就是畢竟空，所有的莊嚴都是不可得的，所以就不是莊嚴了，只是假名爲無量功德莊嚴而已。「莊嚴佛土」是因緣生法，是清淨的世界；「即非莊嚴」就是由因緣生法到第一義谛那裏去了！因緣生法是畢竟空，畢竟空是離一切相的，就是第一義谛的境界。「是名莊嚴」，只是在世俗谛的緣起法上看，是一個清淨的世界。在世俗谛上說，佛世界是特別清淨的，衆生世界是汙染的穢土；若在第一義谛上，衆生世界和佛世界都是離一切相、無差別相的平等法界。
「是故須菩提！諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心！
這以下是佛勸所有發無上菩提心的人，若有般若波羅蜜的智慧，那就是莊嚴佛土。
佛說：「是故須菩提，諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心」：所以，須菩提！你應該從學習佛法中，這樣子建立無所得的般若智慧、成就這樣清淨的心。
如果詳細地分析我們的心，我們有貪瞋癡的煩惱雜染，有時也會有點善心，有善惡的不同；但是心本身是無記性──也不是善，也不是惡。當然這地方，就是指阿賴耶識裏面有貪瞋癡的種子，也有慈悲喜舍的種子、各式各樣善心所的種子、無記性的種子。由于不同的因緣，就會有時候生善心、有時候生染心、有時候生無記心。
而佛菩薩大智慧告訴我們：其中有一個關鍵，就是「作意心所」，「作」是生起的意思，就是有一個心所，它能引導令心生起來。就是汙染心或清淨心的生起，不是孤獨的，事先要有作意心所的引導才令心生起。這樣說，就有如理作意、不如理作意兩種。如理作意能引清淨心生起，不如理作意能引汙染心生起。在凡夫階段，這可真是特別重要了！若是學習佛法的佛教徒，雖然還是個凡夫，常能如理作意，面對原來能令人生汙染心的境界，以如理作意的智慧，就能引導清淨心生起，而不生汙染心；如理作意有這個作用！
有人說：「哎呀！我是個凡夫，出家怎麼行呀？恐怕持戒不清淨！」不是這樣說，雖然還是凡夫，若常能如理作意，清淨心就能生起來，汙染心就不生；如果不注意這件事，常是不如理作意，那汙染心就生起來。因此內心的分別是靠作意引起的，如果在這地方控製，就不會生汙染心，也就不造罪，那就是叁業清淨了。像一個大機器，按這個鈕，機器才動；若不按鈕，機器就不動。所以，如理作意、不如理作意，這地方是一個重要關鍵。
而這裏說「清淨心」，是屬于般若的智慧，就是觀一切法空、無我無我所。一切法空裏面，色不可得、聲香味觸法不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切虛妄法都不可得、是離一切相的。心若離一切相，貪瞋癡就不動，所以心清淨。這樣呢，清淨心裏面有般若的智慧，有般若的智慧就叫做清淨心，所以「應如是生清淨心」。「莊嚴佛土，即非莊嚴」也還是般若波羅蜜的智慧；想成就莊嚴的佛土，要學習生清淨心，用清淨心做功德，功德就清淨，用雜染心做功德，功德就不清淨。
「應如是生清淨心」，這句話是總說，下面再加以詳細解說，怎麼叫做生清淨心呢？
「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」：不應該在青黃赤白這些色法上，生執著心；也不應該執著聲香味觸法。「應無所住」：不執著有色聲香味觸法，而要觀察它是畢竟空的，心就無住了，心不在那上面活動，就離一切相了；「而生其心」：離一切相時，般若智慧的清淨心就引發出來了。所以應無所住而生其心，應該這樣學習！
在這裏講個故事聽聽。在唐朝，福建有位了不起的雪峰禅師；當時有位鼓山禅師也住在那裏，因爲他和福州城一個大王認識，王請鼓山禅師吃飯；臨走的時候，雪峰禅師送他到山門口。回到法堂後，雪峰禅師說：「一枝聖箭射入九重城中去也！」聖箭譬喻般若智慧，這也就是贊歎鼓山禅師有聖人的智慧。孚禅師說：「我不同意！」雪峰禅師說：「那你去看一看。」
孚禅師急急忙忙追上鼓山禅師，說：「你到什麼地方去？」鼓山禅師說：「九重城中去也！」
孚禅師說：「叁軍圍繞時如何？」這表示很多的軍隊圍繞你時，你感覺怎麼樣？這句話什麼意思呢？就是你到大王家受他的供養，到那種富貴的境界，是不是道心就被埋沒了？心裏正念就失掉了吧？鼓山禅師說：「他家自有通霄路。」那意思就是叁軍也圍繞不住，他會到虛空裏去，還是可以從這裏解脫。孚禅師說：「恁麼則離宮失殿去也！」這樣你就遠離宮殿了。
離宮失殿，這話什麼意思呢？《維摩诘經》說「畢竟空寂舍。」我們一般人是在這房子裏面住，而聖人在哪裏住呢？聖人他不是以房子，是以畢竟空爲他的住處，畢竟空就是個房子，就是在這裏住。修行人，人家若問：「你的房子造好了沒有？」你會怎麼答？《大悲心陀羅尼經》說：「速會無爲舍。」以無爲爲住處，無爲也就是畢竟空，以畢竟空爲住處，這也就是宮殿。「恁麼則離宮失殿去也」：這樣你就是離開聖道了！孚上座也是明白道理的人，所以用這句話來喝斥他。
但是鼓山禅師回答說：「何處不稱尊？」什麼地方不是大自在的境界呀！哪有說我從這裏跑到另一個地方去才自在，不是！就在叁軍圍繞的時候就是大自在的境…
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