..续本文上一页宗语录》)大师认为一切众生都有真佛内里坐，所以修是无修之修，证是无证之证。欲想离心之外，别求什么佛，恰似骑驴觅驴，求即不得，得亦非真。对此，临济义玄大师说得十分透彻。“如今学者不得，病在甚处

　　病在不自信处。你如自信刁二及，即便茫茫地徇一切境转，被他万境回换，不得自由。你如能歇得念念驰求心，便与佛祖不别。你欲得识祖、佛么

　　只你面前听法底是”(《临济录、示众》)。禅师们以佛眼看一切人，人人都是佛、只是这尊佛埋在五蕴山内，没于见闻觉知分别心中，迷不自觉。如果能根生脱离，狂心即歇，这尊古佛

　　如大日轮升于虚主，照天鉴天，十方世界，更无障碍。因之临济说，你如自信得及，息得念念驰求心，便与袒，佛不别。所谓“信得及”，就是要人们绝对相信自己是一尊佛(黄蘖称为本源清净佛)，且具有如来一切智慧德相。如果我们对此能“信得及”，能“直下承当”，不会以佛更求于佛。即舍却自佛别求他佛；或舍却本佛别求新佛。据此，圆瑛大师引证《金刚经》说：不可以三十二相，得见如来。以色见声求，皆为邪道。众所周知，三十二相属于相，凡所有相，皆是虚妄。八十种好属于色，如以色见我，是人行邪道，不能见如来。佛与众生，本无差别。为什么在一般人的心目中，会产生出对立呢

　　皆是众生虚妄分别的结果。才作佛见，便被佛障，作众生见，被众生障。总之，人们的头脑中，有作凡作圣，作净作染等见。尽成其障，障住了我入之本源清净佛。又凡有所作，都是有为生灭法。以生灭法求不生不灭的佛道，何异蒸沙成饭

　　因此欲想成佛，直须无学。无凡无圣，无垢无净，无大无小，无漏无力，不起诸见，无一法可得，不被法障，始得名出世佛。圆瑛大师于天童开悟时说：“始知到家无一事，涅槃生死绝安排”。道破禅宗之证，是无证之证，他在天童解七时说：“诸上座，克期取证，四七功因，且道证个什么

　　若道有证，未离我相。《圆觉经》云：云何我相

　　一切众生，心所证者”。如说无证，一番法事，岂同虚设

　　如向这里检点得出，不防依旧生涯，随缘度日”(《住持禅宗语录》)。所谓无证之证，除了依旧生涯，随缘度日外，最最重要的是“无一法可得”。现在提出两个问题，作为本节的结束语。

　　l、问：如说有佛可成，如来智慧德相，一切众生本自具足，还成个什么

　　加说无佛可成，云何释迦牟尼佛于菩提下成阿耨多罗三藐三菩提

　　圆瑛大师对这一问题的答案：成与不成二俱错 十界凡圣同一觉

　　2、问：染污的垢念不可有，不染污的净念为什么也不应有

　　答：如人眼睛内，一物不可有。金屑虽为贵，在眼亦为病。

　　五、日用平常本现成

　　禅既不属修证，一切本自现成，禅者何以自处

　　答案：禅在日用中。圆瑛大师于天童禅七上堂说：古德云：尽大地是个禅堂，则汝二六时中，穿衣吃饭，掉臂举手，扬眉瞬目，无一不是本地风光，禅中生活。何以昏昏昧昧，不觉不知，当面错过!卓杖云：日用平常本现成，饥来吃饭困来眠。于除夕升座又说： “昼吃三餐，夜眠七尺，作个无力闲道人，悟彻本来真面目”(《住持禅宗语录》)。从凡入圣，圣人所作的事，也就是平常人所作的事。圣人的生活，无异于平常人的生活。百丈怀海禅师说：“未悟未解时名贪，悟了唤作佛慧。故云不异旧时人，只异旧时行履处”。(《古尊宿语录》卷一)。对这个道理的阐明，庞蕴居士偈说：“神通并妙用，担水及砍柴”。同样的担水及砍柴，平常人做之，只是担水，砍柴；圣人做之，即是神通妙用。为什么几天与圣人同做一件事，其结果却这么悬殊呢

　　因为壬人虽做平常人所做之事，但心如虚空，不滞留一物，亦无虚空之相。故魏府华严长老说：佛法事在日用处，在你行住坐卧处，吃茶吃饭处，言语相间处。所作所力，举心动念，又却不是也。会么

　　若会得即今是无碍自在人，如也未会，则是个担枷带锁重罪之人。这里清楚说明凡夫的毛病是出在举心动念处。如能无念，便与佛同。无心，又称无念。念念不住，即前念，今念，后念，念念相续，无有间断。念念时中，于一切法无住。一念如住，念念即住，名为系缚。于一切处，念念即住，名无系缚。所以惠能读《金刚经》至“应无所住，而生其心”，豁然大悟。惠能的无住，并非百物不思，而是于诸境上心不染，于诸法上念念不住。所谓“前念著境即烦恼，后念离境即菩提(《坛经》)。不同于声闻人修空住空，被空缚；修定住定，被定缚；修静住静，被静缚，修寂住寂，被寂缚。圆瑛大师在天童起七时说：“锻凡炼圣无他术，但歇心头一点狂”(《住持禅宗语录》

　　。可讹抓住无念的实质。“一点狂”三个字、将分别妄念刻画得淋漓尽致。我们对这“一点狂”既要漠视它，又要重视它。漠视它，因妄念无体，妄念无处，喻如阳烟。当下了不可得，何须愁它虑它。重视它，因差之毫厘，谬之千里，这“一点犴”能伙众生沉没六道，无有出期。如何歇却“一点狂”

　　现拈出二位禅师的生活经验，供读者参去。

　　1、黄蘖希运禅师说：“但终日吃饭，未曾咬著一粒米；终日行路，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑，方名自在人(《古尊宿语录》卷三)

　　2、三门匡真说：“终门说事，未曾挂着唇齿，未曾道着一字；终日穿衣吃饭，未曾触着一粒米，挂着—缕丝(÷古尊市语录》卷十五)。

　　六、六根门头佛放光

　　佛在那里

　　在西天，灵山吗，统统不是。圆瑛大师于天童八月上堂时说：“昔日有僧问善知识如何是佛

　　答曰；在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。悟之者为佛性，迷者唤作精魂。迷悟虽有二名，这个何尝差异。今者迷悟都不问，且道如何是佛性

　　以杖打圆相云：看！在汝眼根门头，现在放光动地，只要直下承当，切忌思量拟议”(《住持禅宗语录》)。这一著名禅语，出自《临济语录》。临济上堂云：“赤肉团上有一位无真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者看看。时有僧出问：如何是无位真人

　　师下禅床，把住云：道!道!其僧拟议，师托开云：无位真人是什么

　　乾屎橛。禅师认为我们心中有大光明藏，其光从六根门头放出。于六尘境界，不憎不爱，平等普照，无所分别，六尘本来不恶，六根法尔清净。都以六识攀缘，妄生分别，自相浑浊，妄生执著，自相缠缚。致使人虽终日处大光明藏，不异昏衢长夜。若能不落拟议思量，则终日见色，无非佛色，终日闻声，无非佛声。诸根门头，所有光明，相互交映，不杂不乱。其光交罗，如宝珠网。

　　临济这一禅语，源出于《楞严经》，昔日释尊在楞严会上，告阿难说： “汝今欲知，生死轮回，惟汝六根，更非他物。汝复欲知，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。阿难不解其义，佛告之曰：知见立知，是无明本。知见无见，斯即涅槃，无漏真净”。根据这一圣言量，古来宗门祖师，多从六根门头接引学人。掣拳竖指，令向眼根处荐取。振威一喝，今向耳根处荐取。木樨香否

　　令向鼻根能嗅处荐取。这个滋味如何

　　令向舌根能尝处荐取。当头一棒，令向身根痛觉处荐取。不思善，不思恶，令向意根正这：么处荐取。由此可知，我们的见闻觉知，即如来藏，妙真如性。

　　七、大道分明在目前

　　圆瑛大师于天童春季说法云： “六尘不恶，还同正觉，头头是道，法法皆真。迷者则心随境转，触途成滞；悟者则妙能转物，左右逢源。耳得之以为声，目得之而成色。不假安排，当处显现。踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。昔有一尼不明西来祖意，发心参究，一日忽睹春景，豁然悟道。乃说偈日：

　　终日觅春不见春 芒鞋踏破岭头云

　　归来笑问梅花月 春在枝头已十分

　　如此看来，道不远人，贵在自己荐得。就佛法言之，真谛不离俗谛，实相不离万象，出世不离世间。古人有见桃花而悟道，有闻莺声而明经。《法华经》说：“治世语言，资生事业，皆与实相，不相违背。西来祖意何须觅，百草头边尽是禅”(《住持禅宗语录》)。可惜禅者大都不会此中奥秘。大师无限慨叹地说：“世人只识春光好，不知春光便是道”。所以南阡北陌，任意遨游，忙忙碌碌，一生空费草鞋钱。对此错过者，不独世人如此，即是宗门之下，因之悟道，对境明心，不错过者，实属无几。如何才能荐得

　　道源不远，性海非遥，但向已求，莫从他觅。八万法门，同归方寸，恒沙功德，总在心源。只须二六时中，念佛观心。善识此心原是佛，圣凡男女悉皆如。所谓“大道非别物，真如只自心，何须旁边觅，但向已躬得”。大师认为一心法门是世出世间无量诸法的总持法门。昔日释尊在灵山会上拈花示众，示这一法。菩提达摩航海西来，传佛心印，传这一法，此一法本来无名，亦无形相，口欲谈而词丧，心欲缘而虑亡。故释尊不落言诠，祖师不立文字。对此一心，言前荐取，犹落数量，句后承当，白云万里。须向顶门上，豁开一只眼，方可窥天监地。

　　八、楞严大定通消息

　　圆瑛大师一生学《楞严》、讲《楞严》、注《楞严》，办楞严学院，自称楞严座主，人誉为《楞严》独步，因此他的禅学思想受到《楞严经》的影响很深，如其《住持禅宗语录》一书里，引文《楞严》的有十余处。在其代表著《楞严经讲义》中，时用禅宗公案解释经文。大师主席天童禅寺时，每夏都开讲《楞严经》。如他在1933年夏开讲《楞严经》时说：“今日宏开大法筵。无非一段大因缘。欲知佛顶楞严定，性具天真自然。不藉徒劳修证，岂关强制工夫。纵任万境纷然，究竟一真不动。即使此身去来运转，其体亦不曾动着纤毫，悟此者始知楞严大定，人人木具，生灭身中，自有不生灭性”(《住持禅宗语录》)。楞严大定人特征有二：一、用根不用识：用识则以生灭心为本修因，而…

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