..續本文上一頁宗語錄》)大師認爲一切衆生都有真佛內裏坐，所以修是無修之修，證是無證之證。欲想離心之外，別求什麼佛，恰似騎驢覓驢，求即不得，得亦非真。對此，臨濟義玄大師說得十分透徹。“如今學者不得，病在甚處

　　病在不自信處。你如自信刁二及，即便茫茫地徇一切境轉，被他萬境回換，不得自由。你如能歇得念念馳求心，便與佛祖不別。你欲得識祖、佛麼

　　只你面前聽法底是”(《臨濟錄、示衆》)。禅師們以佛眼看一切人，人人都是佛、只是這尊佛埋在五蘊山內，沒于見聞覺知分別心中，迷不自覺。如果能根生脫離，狂心即歇，這尊古佛

　　如大日輪升于虛主，照天鑒天，十方世界，更無障礙。因之臨濟說，你如自信得及，息得念念馳求心，便與袒，佛不別。所謂“信得及”，就是要人們絕對相信自己是一尊佛(黃蘖稱爲本源清淨佛)，且具有如來一切智慧德相。如果我們對此能“信得及”，能“直下承當”，不會以佛更求于佛。即舍卻自佛別求他佛；或舍卻本佛別求新佛。據此，圓瑛大師引證《金剛經》說：不可以叁十二相，得見如來。以色見聲求，皆爲邪道。衆所周知，叁十二相屬于相，凡所有相，皆是虛妄。八十種好屬于色，如以色見我，是人行邪道，不能見如來。佛與衆生，本無差別。爲什麼在一般人的心目中，會産生出對立呢

　　皆是衆生虛妄分別的結果。才作佛見，便被佛障，作衆生見，被衆生障。總之，人們的頭腦中，有作凡作聖，作淨作染等見。盡成其障，障住了我入之本源清淨佛。又凡有所作，都是有爲生滅法。以生滅法求不生不滅的佛道，何異蒸沙成飯

　　因此欲想成佛，直須無學。無凡無聖，無垢無淨，無大無小，無漏無力，不起諸見，無一法可得，不被法障，始得名出世佛。圓瑛大師于天童開悟時說：“始知到家無一事，涅槃生死絕安排”。道破禅宗之證，是無證之證，他在天童解七時說：“諸上座，克期取證，四七功因，且道證個什麼

　　若道有證，未離我相。《圓覺經》雲：雲何我相

　　一切衆生，心所證者”。如說無證，一番法事，豈同虛設

　　如向這裏檢點得出，不防依舊生涯，隨緣度日”(《住持禅宗語錄》)。所謂無證之證，除了依舊生涯，隨緣度日外，最最重要的是“無一法可得”。現在提出兩個問題，作爲本節的結束語。

　　l、問：如說有佛可成，如來智慧德相，一切衆生本自具足，還成個什麼

　　加說無佛可成，雲何釋迦牟尼佛于菩提下成阿耨多羅叁藐叁菩提

　　圓瑛大師對這一問題的答案：成與不成二俱錯 十界凡聖同一覺

　　2、問：染汙的垢念不可有，不染汙的淨念爲什麼也不應有

　　答：如人眼睛內，一物不可有。金屑雖爲貴，在眼亦爲病。

　　五、日用平常本現成

　　禅既不屬修證，一切本自現成，禅者何以自處

　　答案：禅在日用中。圓瑛大師于天童禅七上堂說：古德雲：盡大地是個禅堂，則汝二六時中，穿衣吃飯，掉臂舉手，揚眉瞬目，無一不是本地風光，禅中生活。何以昏昏昧昧，不覺不知，當面錯過!卓杖雲：日用平常本現成，饑來吃飯困來眠。于除夕升座又說： “晝吃叁餐，夜眠七尺，作個無力閑道人，悟徹本來真面目”(《住持禅宗語錄》)。從凡入聖，聖人所作的事，也就是平常人所作的事。聖人的生活，無異于平常人的生活。百丈懷海禅師說：“未悟未解時名貪，悟了喚作佛慧。故雲不異舊時人，只異舊時行履處”。(《古尊宿語錄》卷一)。對這個道理的闡明，龐蘊居士偈說：“神通並妙用，擔水及砍柴”。同樣的擔水及砍柴，平常人做之，只是擔水，砍柴；聖人做之，即是神通妙用。爲什麼幾天與聖人同做一件事，其結果卻這麼懸殊呢

　　因爲壬人雖做平常人所做之事，但心如虛空，不滯留一物，亦無虛空之相。故魏府華嚴長老說：佛法事在日用處，在你行住坐臥處，吃茶吃飯處，言語相間處。所作所力，舉心動念，又卻不是也。會麼

　　若會得即今是無礙自在人，如也未會，則是個擔枷帶鎖重罪之人。這裏清楚說明凡夫的毛病是出在舉心動念處。如能無念，便與佛同。無心，又稱無念。念念不住，即前念，今念，後念，念念相續，無有間斷。念念時中，于一切法無住。一念如住，念念即住，名爲系縛。于一切處，念念即住，名無系縛。所以惠能讀《金剛經》至“應無所住，而生其心”，豁然大悟。惠能的無住，並非百物不思，而是于諸境上心不染，于諸法上念念不住。所謂“前念著境即煩惱，後念離境即菩提(《壇經》)。不同于聲聞人修空住空，被空縛；修定住定，被定縛；修靜住靜，被靜縛，修寂住寂，被寂縛。圓瑛大師在天童起七時說：“鍛凡煉聖無他術，但歇心頭一點狂”(《住持禅宗語錄》

　　。可訛抓住無念的實質。“一點狂”叁個字、將分別妄念刻畫得淋漓盡致。我們對這“一點狂”既要漠視它，又要重視它。漠視它，因妄念無體，妄念無處，喻如陽煙。當下了不可得，何須愁它慮它。重視它，因差之毫厘，謬之千裏，這“一點犴”能夥衆生沈沒六道，無有出期。如何歇卻“一點狂”

　　現拈出二位禅師的生活經驗，供讀者參去。

　　1、黃蘖希運禅師說：“但終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行路，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相。終日不離一切事。不被諸境惑，方名自在人(《古尊宿語錄》卷叁)

　　2、叁門匡真說：“終門說事，未曾挂著唇齒，未曾道著一字；終日穿衣吃飯，未曾觸著一粒米，挂著—縷絲(÷古尊市語錄》卷十五)。

　　六、六根門頭佛放光

　　佛在那裏

　　在西天，靈山嗎，統統不是。圓瑛大師于天童八月上堂時說：“昔日有僧問善知識如何是佛

　　答曰；在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌談論，在手執捉，在足運奔。悟之者爲佛性，迷者喚作精魂。迷悟雖有二名，這個何嘗差異。今者迷悟都不問，且道如何是佛性

　　以杖打圓相雲：看！在汝眼根門頭，現在放光動地，只要直下承當，切忌思量擬議”(《住持禅宗語錄》)。這一著名禅語，出自《臨濟語錄》。臨濟上堂雲：“赤肉團上有一位無真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看。時有僧出問：如何是無位真人

　　師下禅床，把住雲：道!道!其僧擬議，師托開雲：無位真人是什麼

　　乾屎橛。禅師認爲我們心中有大光明藏，其光從六根門頭放出。于六塵境界，不憎不愛，平等普照，無所分別，六塵本來不惡，六根法爾清淨。都以六識攀緣，妄生分別，自相渾濁，妄生執著，自相纏縛。致使人雖終日處大光明藏，不異昏衢長夜。若能不落擬議思量，則終日見色，無非佛色，終日聞聲，無非佛聲。諸根門頭，所有光明，相互交映，不雜不亂。其光交羅，如寶珠網。

　　臨濟這一禅語，源出于《楞嚴經》，昔日釋尊在楞嚴會上，告阿難說： “汝今欲知，生死輪回，惟汝六根，更非他物。汝複欲知，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。阿難不解其義，佛告之曰：知見立知，是無明本。知見無見，斯即涅槃，無漏真淨”。根據這一聖言量，古來宗門祖師，多從六根門頭接引學人。掣拳豎指，令向眼根處薦取。振威一喝，今向耳根處薦取。木樨香否

　　令向鼻根能嗅處薦取。這個滋味如何

　　令向舌根能嘗處薦取。當頭一棒，令向身根痛覺處薦取。不思善，不思惡，令向意根正這：麼處薦取。由此可知，我們的見聞覺知，即如來藏，妙真如性。

　　七、大道分明在目前

　　圓瑛大師于天童春季說法雲： “六塵不惡，還同正覺，頭頭是道，法法皆真。迷者則心隨境轉，觸途成滯；悟者則妙能轉物，左右逢源。耳得之以爲聲，目得之而成色。不假安排，當處顯現。踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。昔有一尼不明西來祖意，發心參究，一日忽睹春景，豁然悟道。乃說偈日：

　　終日覓春不見春 芒鞋踏破嶺頭雲

　　歸來笑問梅花月 春在枝頭已十分

　　如此看來，道不遠人，貴在自己薦得。就佛法言之，真谛不離俗谛，實相不離萬象，出世不離世間。古人有見桃花而悟道，有聞莺聲而明經。《法華經》說：“治世語言，資生事業，皆與實相，不相違背。西來祖意何須覓，百草頭邊盡是禅”(《住持禅宗語錄》)。可惜禅者大都不會此中奧秘。大師無限慨歎地說：“世人只識春光好，不知春光便是道”。所以南阡北陌，任意遨遊，忙忙碌碌，一生空費草鞋錢。對此錯過者，不獨世人如此，即是宗門之下，因之悟道，對境明心，不錯過者，實屬無幾。如何才能薦得

　　道源不遠，性海非遙，但向已求，莫從他覓。八萬法門，同歸方寸，恒沙功德，總在心源。只須二六時中，念佛觀心。善識此心原是佛，聖凡男女悉皆如。所謂“大道非別物，真如只自心，何須旁邊覓，但向已躬得”。大師認爲一心法門是世出世間無量諸法的總持法門。昔日釋尊在靈山會上拈花示衆，示這一法。菩提達摩航海西來，傳佛心印，傳這一法，此一法本來無名，亦無形相，口欲談而詞喪，心欲緣而慮亡。故釋尊不落言诠，祖師不立文字。對此一心，言前薦取，猶落數量，句後承當，白雲萬裏。須向頂門上，豁開一只眼，方可窺天監地。

　　八、楞嚴大定通消息

　　圓瑛大師一生學《楞嚴》、講《楞嚴》、注《楞嚴》，辦楞嚴學院，自稱楞嚴座主，人譽爲《楞嚴》獨步，因此他的禅學思想受到《楞嚴經》的影響很深，如其《住持禅宗語錄》一書裏，引文《楞嚴》的有十余處。在其代表著《楞嚴經講義》中，時用禅宗公案解釋經文。大師主席天童禅寺時，每夏都開講《楞嚴經》。如他在1933年夏開講《楞嚴經》時說：“今日宏開大法筵。無非一段大因緣。欲知佛頂楞嚴定，性具天真自然。不藉徒勞修證，豈關強製工夫。縱任萬境紛然，究竟一真不動。即使此身去來運轉，其體亦不曾動著纖毫，悟此者始知楞嚴大定，人人木具，生滅身中，自有不生滅性”(《住持禅宗語錄》)。楞嚴大定人特征有二：一、用根不用識：用識則以生滅心爲本修因，而…

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