禅宗的根本思想与接引方法
悟源
闽南佛学
前 言
禅宗是中国佛教中最主要的一个宗派。也是一个独具异彩、极富智慧与活力的宗派。而宗门一事，追朔其源，始自释迦牟尼佛六年雪山苦行后，于菩提树下夜睹明星悟道，为宗门见性明心之首创，继则灵山会上，世尊拈花，迦”I-会心破颜微笑，为宗门传佛心印之正规。再则达磨西来，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛之法灯，灯灯相传，传至六祖慧能时，禅宗作为一宗的体系已基本完成。禅宗是以般若思想为中心，以明心见性为宗旨。它不但不要教下的那些繁琐的注解，而且基本上不要任何佛教经典作为依据。它依据的是自已的本心。因而说宗门既没有义学敦理的复杂，也没有律学细行的戒条，更没有密宗那众多的仪轨，在思想及行动上极其自由洒脱。正因为禅宗弘扬的是不立文字的禅法，能和民众接近，从产生以来，影响了社会所有阶层，禅宗所创建丛林多，有“天下丛林半属禅”之说。此宗直到近代以来还传承不绝。在国际上传到日本、朝鲜等国，并对这些国家的佛教文化也有深远影响，汉地佛教所有宗派，从影响的深度和广度看，都没有能超过它的。禅宗几乎成了汉地佛教文化的代名词，它在中国佛教史占有重要的一页，谁都不能否认。禅宗有“五家—七派”，门庭施设繁多，禅德辈出，但从禅宗语录中探其根本思想与接引门人的方法原则，大体是相同的。
一、禅宗的根本思想
禅宗有许多派别。如五祖弘忍门下主要有神秀弘扬的“渐修”之北宗，慧能弘扬的“顿悟”之南宗，但不久北宗衰落。
从此，中国禅宗即以南宗法系为代表。慧能门下以南岳怀让、青原行思最为杰出，为南宗嫡系二大家。而南岳系下出沩仰、临济。青原系下出曹洞、云门、法眼，合为五家。又临济下传至第六代石霜楚圆门下分别开创了黄龙；杨岐二派，这样就形成为“五家七派”，他们虽有五家七派之分，却不是宗旨或教义有差异，唯以家风而有差别。其根本思想是相同的，都是以即心即佛，明心见性为根本观点，力唱“平常心是道”，以下略谈禅宗的思想风范。
1、即心即佛 直下承担
“即心即佛”是诸大禅师一贯的主张。《坛经》中六祖说： “前念不生即心，后念刁；灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。”又黄蘖希运禅师说： “诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅樊性，性即是心，心即是佛，佛即是法，一念离真，皆为妄想，不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，学道人直下无心，默契而已。”(见《传心法 要》)诸佛与祖师赞叹“即心即佛”的语句甚多，无非是要我们识心达本，明白心佛众生三无差别的道理。从理体上讲，我们的心与佛平等无二，当体清净心就是佛，若离开心去觅佛，恰如头上安头，骑驴觅驴，多此一举。
而“即心即佛”，不是光靠嘴巴说就算，必须要亲身体验，如人饮水，冷暖自知，亲证实相。首先，就要相信自己本是清净本源佛，具足如来智慧德相，只是被无明所覆，未得显现。又清净佛性，它是没有体积、大而无外、小而无内，没有方所，无在而无不在。因此，宗门下的禅师强调直下承当的重要性。宗门下与教下的“信”不大相同。禅宗是直指人心，要人们相信“即心即佛”，而且不许有丝毫怀疑，直下承当便是。如招提慧朗禅师，在石头希迁禅师那里参学时问道： “如何是佛
”头曰： “汝无佛性。”师曰： “蠢动含灵又怎么生
”头曰： “蠢动含灵，却有佛性。”师曰； “慧朗为什么却无
”头曰： “为汝不肯承当。”师于言下大悟。”(。见《五灯会元》卷五)又临济义玄曰； “是你目前用处与祖佛不别，只么不信，便向外求，莫错!向外求法，求亦不得”， “你欲识得佛祖么
只你面前听法的是。”(见《古尊宿语录》卷四)。我们如果直觉地了解本性，当下能够肯定自我，人们就会体会到禅味。
然而，直指人心，在汉地首倡于菩提达磨，弘演于禅宗诸祖师。宗师们的指示学人，就是直指人心，，单刀直入，不落任何阶梯，即能直接地把你引到悟的方面去，悟此心即是佛，虽万劫轮回，天真佛从没受到损益。宗门下这种自作主人，自己承担，顶天立地的伟大英雄气概，该是何等的胸襟，正是世尊：“唯我独尊”思想的真实写照。
2、本自现成 不假修证
明心见性乃是古今参禅人所要达到的目的，，”见性成佛的“见性”，到底是，见什么性
所谓见性，即开发自性，见到自己从没见过的本元人，觉悟到本来具足的佛性。至于佛性如何可以见呢
就是远离…—叨有无的对待，超越时空，觉破无始以来的迷妄，开显了真实的知见，身心廓然，没有一切尘垢习染。虽然禅师彻悟自性，而心的自性，本来具足，所以，禅师都说自性本自现成，不假修证。这种说法确是有道理。为什么
因为众生的心，本无所住。凡夫迷时内执根身为实我，外执幻境：为我所，缘境生心不知境性是空，便在境上生心住心，于一切事上作种种；见解，差之毫厘，谬以千里．以至落于生死苦海，头出头没，马腹驴胎，色身换了”一个又一个，一直换到今天，而儿每换一·个色身的时候，再加上一点痕迹，就这样把自己的本来面目，密封包装起来，盖得牢牢的。但是，本来面目虽被遮盖住、仍然没有夕：少一毫。众生就如同《法华经》中系珠喻说的那位穷小子，自身中藏有如意宝珠而不知，四处流浪，穷困潦倒，待人指出方知家珍。而如意珠无论你发现不发现，都是那么圆，那么亮，那么珍贵。故佛为大觉，众生为不觉，诸佛与众生，只隔一点狂想，有心成众生，离心成诸佛。
又超佛越祖之“禅”，是第一义谛，第一义既不可说又不需修，因为第一义就是本来的，本来的就是原底的，原底的就．不是修而来，如果是有所修有所证，不知落到第丁L义去了。这里举出几，个例子；文益禅师参罗汉琛，多不契。琛曰： “若论佛法，一切现成!”文益大悟。 (见《五灯会元》卷十)。这里一切现成，所 指的是佛性。佛性无论贵贱，贫富老少，谁都没缺少一点。又僧问马祖云： “如何是修道
”师云： “道不属修，若言修得，修成还坏，即同声闻，若言不修，即同凡天。”(见《马祖语录》)。黄蘖希运禅师说： “不悟此心体，便于心上求心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道。”(见《传心法要》)
以上说明，凡是心外有法者，都是外尘邪执，天真佛是不假修证。有修有证是有所造作，是有为的生灭法，即是生灭有漏的。即使修成，也会毁灭，因而说有修有证是错误的。何况禅师的悟道，是言语道断，心行处灭。禅不是任何事物，任何事物也都不出它的范围。它能涵盖了一切，同时也泯绝了一切，释迦牟尼佛和迦叶尊者之间有一个东西，在任何一部经典里是找不到的，那就是默契、会心。禅的究竟真理在于保持无心无念的状态，不得有一丝儿意识的活动，此种究竟的真理绝对不可以加以干扰。因此，神秀的“时时勤拂试，不使惹尘埃”之所以被五祖弘忍认为没有见性，还是门外汉，就是执著于某种理想的“菩提树、明镜台”，把佛性当作实在的东西去追求。
这里值得一提的， “不假修证”不是什么也不做的意思，而是：三轮体空地修六度万行，自觉觉他，自利利他。在理上讲佛与众生无差别，在事上佛还是佛，众生还是众生，佛是不生不灭，而众生；若不息却妄念，必遭生死轮回。 “圣人应物，出于无心。所以，虽应物而无所滞著，无所滞著则其应物，虽似有为，实是无为。”(见《弘明集》卷五)。参禅人要明心见性，那必须没有心时，才能见自本性，没有妄念可除，没有心可明，没有性可见，能对万事万物有不了了之的境，才是真正扫除妄念：，真正的明心见性。
3、道在日常 不住凡圣
禅宗在衣、食、住、行，一切日常生活中有自己独特的行为规范。由于提倡“运水搬柴，：无非妙道”大大突破了佛教传统篱笆，深入渗透到日常生活中去，形成了自己特有的一套组织制度和劳作自养制度。至于已悟道的诸禅师虽自迷而悟，从凡入圣，但其生活起居无异于平常人，如六祖惠能舂米，百丈禅师“一日不作，一日不食。”禅宗无论师生都参加各式各样的劳动工作，一方面在操什：中师徒间随时发问解答，借题发挥。另一方面能显示平等作风，平平等等之心，众生无有差别。体现道是人人可悟可证，很平常的。《金刚经》中： “尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞己，还至本处，饮食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”可见世尊的生活，也是很平常的，佛陀不是脚踏莲花，不用吃饭，却还是要托钵，如果托不到，仍旧要挨饿。
这“平常心是道”，历来诸师都是如此主张和实践的。所以有人问赵州： “云何是大道”，州云： “平常心是道”又问： “我不是问这个道，我问的是大道”，州云： “大道通长安。”(见《古尊宿语录》卷十四)。临济云： “佛法无用功处，只是平常事，着衣吃饭屙屎送尿，闲来即卧，愚人笑我，智者知处”又曰： “无事是贵人，但莫造作，只是平常。”(见《古尊宿语录》卷四)，从宗师们的思想中，即知禅家并非抛弃世缘，只是随缘不变，不为世法所染。故禅家有“见山还是山，见水还是水，悟同末悟”之说。无门和尚作一首偈； “春有白花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”花开了就知春暖大地，此时无声胜有声，道是那么的平常!
再说开悟的禅师，既在日常生活中体现妙道，又不住凡圣。为什么
因开悟后才知道自己过去是瞎子，现在眼睛打开了，看见大地众生在苦海里作瞎子，故发大心救度他们。 “黄蘖希运禅师，游天台，逢一僧，与言笑，如旧相识，…
《禅宗的根本思想与接引方法(悟源)》全文未完，请进入下页继续阅读…