禅宗的根本思想與接引方法
悟源
閩南佛學
前 言
禅宗是中國佛教中最主要的一個宗派。也是一個獨具異彩、極富智慧與活力的宗派。而宗門一事，追朔其源，始自釋迦牟尼佛六年雪山苦行後，于菩提樹下夜睹明星悟道，爲宗門見性明心之首創，繼則靈山會上，世尊拈花，迦”I-會心破顔微笑，爲宗門傳佛心印之正規。再則達磨西來，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛之法燈，燈燈相傳，傳至六祖慧能時，禅宗作爲一宗的體系已基本完成。禅宗是以般若思想爲中心，以明心見性爲宗旨。它不但不要教下的那些繁瑣的注解，而且基本上不要任何佛教經典作爲依據。它依據的是自已的本心。因而說宗門既沒有義學敦理的複雜，也沒有律學細行的戒條，更沒有密宗那衆多的儀軌，在思想及行動上極其自由灑脫。正因爲禅宗弘揚的是不立文字的禅法，能和民衆接近，從産生以來，影響了社會所有階層，禅宗所創建叢林多，有“天下叢林半屬禅”之說。此宗直到近代以來還傳承不絕。在國際上傳到日本、朝鮮等國，並對這些國家的佛教文化也有深遠影響，漢地佛教所有宗派，從影響的深度和廣度看，都沒有能超過它的。禅宗幾乎成了漢地佛教文化的代名詞，它在中國佛教史占有重要的一頁，誰都不能否認。禅宗有“五家—七派”，門庭施設繁多，禅德輩出，但從禅宗語錄中探其根本思想與接引門人的方法原則，大體是相同的。
一、禅宗的根本思想
禅宗有許多派別。如五祖弘忍門下主要有神秀弘揚的“漸修”之北宗，慧能弘揚的“頓悟”之南宗，但不久北宗衰落。
從此，中國禅宗即以南宗法系爲代表。慧能門下以南嶽懷讓、青原行思最爲傑出，爲南宗嫡系二大家。而南嶽系下出沩仰、臨濟。青原系下出曹洞、雲門、法眼，合爲五家。又臨濟下傳至第六代石霜楚圓門下分別開創了黃龍；楊岐二派，這樣就形成爲“五家七派”，他們雖有五家七派之分，卻不是宗旨或教義有差異，唯以家風而有差別。其根本思想是相同的，都是以即心即佛，明心見性爲根本觀點，力唱“平常心是道”，以下略談禅宗的思想風範。
1、即心即佛 直下承擔
“即心即佛”是諸大禅師一貫的主張。《壇經》中六祖說： “前念不生即心，後念刁；滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。”又黃蘖希運禅師說： “諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅樊性，性即是心，心即是佛，佛即是法，一念離真，皆爲妄想，不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，學道人直下無心，默契而已。”(見《傳心法 要》)諸佛與祖師贊歎“即心即佛”的語句甚多，無非是要我們識心達本，明白心佛衆生叁無差別的道理。從理體上講，我們的心與佛平等無二，當體清淨心就是佛，若離開心去覓佛，恰如頭上安頭，騎驢覓驢，多此一舉。
而“即心即佛”，不是光靠嘴巴說就算，必須要親身體驗，如人飲水，冷暖自知，親證實相。首先，就要相信自己本是清淨本源佛，具足如來智慧德相，只是被無明所覆，未得顯現。又清淨佛性，它是沒有體積、大而無外、小而無內，沒有方所，無在而無不在。因此，宗門下的禅師強調直下承當的重要性。宗門下與教下的“信”不大相同。禅宗是直指人心，要人們相信“即心即佛”，而且不許有絲毫懷疑，直下承當便是。如招提慧朗禅師，在石頭希遷禅師那裏參學時問道： “如何是佛
”頭曰： “汝無佛性。”師曰： “蠢動含靈又怎麼生
”頭曰： “蠢動含靈，卻有佛性。”師曰； “慧朗爲什麼卻無
”頭曰： “爲汝不肯承當。”師于言下大悟。”(。見《五燈會元》卷五)又臨濟義玄曰； “是你目前用處與祖佛不別，只麼不信，便向外求，莫錯!向外求法，求亦不得”， “你欲識得佛祖麼
只你面前聽法的是。”(見《古尊宿語錄》卷四)。我們如果直覺地了解本性，當下能夠肯定自我，人們就會體會到禅味。
然而，直指人心，在漢地首倡于菩提達磨，弘演于禅宗諸祖師。宗師們的指示學人，就是直指人心，，單刀直入，不落任何階梯，即能直接地把你引到悟的方面去，悟此心即是佛，雖萬劫輪回，天真佛從沒受到損益。宗門下這種自作主人，自己承擔，頂天立地的偉大英雄氣概，該是何等的胸襟，正是世尊：“唯我獨尊”思想的真實寫照。
2、本自現成 不假修證
明心見性乃是古今參禅人所要達到的目的，，”見性成佛的“見性”，到底是，見什麼性
所謂見性，即開發自性，見到自己從沒見過的本元人，覺悟到本來具足的佛性。至于佛性如何可以見呢
就是遠離…—叨有無的對待，超越時空，覺破無始以來的迷妄，開顯了真實的知見，身心廓然，沒有一切塵垢習染。雖然禅師徹悟自性，而心的自性，本來具足，所以，禅師都說自性本自現成，不假修證。這種說法確是有道理。爲什麼
因爲衆生的心，本無所住。凡夫迷時內執根身爲實我，外執幻境：爲我所，緣境生心不知境性是空，便在境上生心住心，于一切事上作種種；見解，差之毫厘，謬以千裏．以至落于生死苦海，頭出頭沒，馬腹驢胎，色身換了”一個又一個，一直換到今天，而兒每換一·個色身的時候，再加上一點痕迹，就這樣把自己的本來面目，密封包裝起來，蓋得牢牢的。但是，本來面目雖被遮蓋住、仍然沒有夕：少一毫。衆生就如同《法華經》中系珠喻說的那位窮小子，自身中藏有如意寶珠而不知，四處流浪，窮困潦倒，待人指出方知家珍。而如意珠無論你發現不發現，都是那麼圓，那麼亮，那麼珍貴。故佛爲大覺，衆生爲不覺，諸佛與衆生，只隔一點狂想，有心成衆生，離心成諸佛。
又超佛越祖之“禅”，是第一義谛，第一義既不可說又不需修，因爲第一義就是本來的，本來的就是原底的，原底的就．不是修而來，如果是有所修有所證，不知落到第丁L義去了。這裏舉出幾，個例子；文益禅師參羅漢琛，多不契。琛曰： “若論佛法，一切現成!”文益大悟。 (見《五燈會元》卷十)。這裏一切現成，所 指的是佛性。佛性無論貴賤，貧富老少，誰都沒缺少一點。又僧問馬祖雲： “如何是修道
”師雲： “道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞，若言不修，即同凡天。”(見《馬祖語錄》)。黃蘖希運禅師說： “不悟此心體，便于心上求心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。”(見《傳心法要》)
以上說明，凡是心外有法者，都是外塵邪執，天真佛是不假修證。有修有證是有所造作，是有爲的生滅法，即是生滅有漏的。即使修成，也會毀滅，因而說有修有證是錯誤的。何況禅師的悟道，是言語道斷，心行處滅。禅不是任何事物，任何事物也都不出它的範圍。它能涵蓋了一切，同時也泯絕了一切，釋迦牟尼佛和迦葉尊者之間有一個東西，在任何一部經典裏是找不到的，那就是默契、會心。禅的究竟真理在于保持無心無念的狀態，不得有一絲兒意識的活動，此種究竟的真理絕對不可以加以幹擾。因此，神秀的“時時勤拂試，不使惹塵埃”之所以被五祖弘忍認爲沒有見性，還是門外漢，就是執著于某種理想的“菩提樹、明鏡臺”，把佛性當作實在的東西去追求。
這裏值得一提的， “不假修證”不是什麼也不做的意思，而是：叁輪體空地修六度萬行，自覺覺他，自利利他。在理上講佛與衆生無差別，在事上佛還是佛，衆生還是衆生，佛是不生不滅，而衆生；若不息卻妄念，必遭生死輪回。 “聖人應物，出于無心。所以，雖應物而無所滯著，無所滯著則其應物，雖似有爲，實是無爲。”(見《弘明集》卷五)。參禅人要明心見性，那必須沒有心時，才能見自本性，沒有妄念可除，沒有心可明，沒有性可見，能對萬事萬物有不了了之的境，才是真正掃除妄念：，真正的明心見性。
3、道在日常 不住凡聖
禅宗在衣、食、住、行，一切日常生活中有自己獨特的行爲規範。由于提倡“運水搬柴，：無非妙道”大大突破了佛教傳統籬笆，深入滲透到日常生活中去，形成了自己特有的一套組織製度和勞作自養製度。至于已悟道的諸禅師雖自迷而悟，從凡入聖，但其生活起居無異于平常人，如六祖惠能舂米，百丈禅師“一日不作，一日不食。”禅宗無論師生都參加各式各樣的勞動工作，一方面在操什：中師徒間隨時發問解答，借題發揮。另一方面能顯示平等作風，平平等等之心，衆生無有差別。體現道是人人可悟可證，很平常的。《金剛經》中： “爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，于其城中次第乞己，還至本處，飲食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”可見世尊的生活，也是很平常的，佛陀不是腳踏蓮花，不用吃飯，卻還是要托缽，如果托不到，仍舊要挨餓。
這“平常心是道”，曆來諸師都是如此主張和實踐的。所以有人問趙州： “雲何是大道”，州雲： “平常心是道”又問： “我不是問這個道，我問的是大道”，州雲： “大道通長安。”(見《古尊宿語錄》卷十四)。臨濟雲： “佛法無用功處，只是平常事，著衣吃飯屙屎送尿，閑來即臥，愚人笑我，智者知處”又曰： “無事是貴人，但莫造作，只是平常。”(見《古尊宿語錄》卷四)，從宗師們的思想中，即知禅家並非抛棄世緣，只是隨緣不變，不爲世法所染。故禅家有“見山還是山，見水還是水，悟同末悟”之說。無門和尚作一首偈； “春有白花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事挂心頭，便是人間好時節。”花開了就知春暖大地，此時無聲勝有聲，道是那麼的平常!
再說開悟的禅師，既在日常生活中體現妙道，又不住凡聖。爲什麼
因開悟後才知道自己過去是瞎子，現在眼睛打開了，看見大地衆生在苦海裏作瞎子，故發大心救度他們。 “黃蘖希運禅師，遊天臺，逢一僧，與言笑，如舊相識，…
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