..續本文上一頁乃偕{亍，屬澗水暴漲，師指笠植杖而止，僧賽衣蹑波，若履平地，回顧曰：“渡來，渡來”，師曰： “咄，這自了漢，吾早知當砍汝胫”，僧歎曰：“真大乘法器”，所以說，越有智慧的人越會去做利益衆生的事情，能給衆生快樂，拔除衆生的痛苦，他們雖超凡入聖，而不住于聖。
然而，悟後的禅師做的是平常事，其實與凡夫做的事，還是不同的。若要說人也同，心也同，那就撥無因果了。末悟前吃二碗飯，悟後照樣吃叁碗飯，飯是同的，但未悟與已悟的心，那是天地懸隔。未悟的人舉心動念就是妄想，開悟以後舉心動念皆是真如。雲門匡真說： “終日說事，未曾挂著一唇齒，未曾道著一字，終日著衣吃飯，未曾觸著一粒米，挂著一縷絲。”(見《古尊宿語錄》卷叁)說明明跟人，于十二時中，凡遇順逆境界，心即安然，不隨境所轉。六祖說： “迷時法華轉，悟時轉法華”聖人就是有如此的自在，雖從聖入凡，而不住于凡。
禅宗爲了掃除凡聖的相，呵佛罵祖，成了他們的家常便飯。目的爲了不使人們起凡聖分別心，如有聖凡所著，不是自卑而失去信心，便是貢高我慢，以爲自己了不起，而輕視後學或未學的人，凡聖之見亦爲生死根本，故不可執著。禅宗主張此岸不住，彼岸功；不住，煩惱、清淨乃至虛空亦不住，就是連不住也不住的。
二、禅宗接引方法的原則
我們看到佛教史上偉大的禅師，都是尊貴的教化者，他們各有許多弟子，這些弟子們都在他們身邊得到開啓，爲師父的也因此禅門大開，讓很多人進到他的門下問道，而宗門與教下的爲師接引弟子的方法有所不同。教下教育弟子依據經論，從淺到深次第而學。宗門下做師父誘導弟子的方法，可說是多種多樣，靈活巧妙。一拳一棒，大聲呵斥，或答非所問，令人自我體會。這些禅師的語言表面上既很粗又不合乎邏輯，但是富有哲理，意義深遠。因此，在他們的指導下，許多人悟入禅的世界，空的世界。截斷生死流，從此自在逍遙。這裏對宗匠們的教學方法歸納以下二點：
1、不落擬議與思量
禅宗門下了無開口處，不但胡說亂道不宜，正說直言亦不許。如龐蘊問石頭希遷：“不與萬法爲侶是什麼人
”石頭用手掩住他的口。後龐蘊又去問馬祖，馬祖便說： “等你一口吸盡了西江水，我才告訴你”，龐蘊聽後大悟。作了一偈“十方同聚會，個個學無爲，此是選佛場，心空及第歸。”(見《古尊宿語錄》卷一)禅是不可說的，如同一口喝盡西江水一樣，不可能說與別人知。又雪峰問德山： “從上諸聖，以何法樂人
”山雲： “我宗無語句，亦無一法與人”(．見《五燈會元》卷七)。禅師在證悟以後，絕不肯用語言去表诠自性，教導弟子都是用傍敲側擊的方法，也不直接指出怎樣是自性，同時也不許你說自性是怎樣的。他只能自己去體悟，而不能把自己的靈覺分一部分給你。因此，臨濟禅師在黃蘖禅師門下問什麼是佛法大意
問了叁次被打叁次。就是不許你開口表達和測度的原故。禅宗認爲，在佛法的最高領地上，最忌諱用認識去把握，把認識活動放下來，反而處在最高領地上了。佛法大道本來就是超越語言的一種存在，思維對這個存在只能進行一些猜度，所以，無怪乎臨濟叁次被扣·。
在禅師看來，語言文字是人爲的枷鎖，用語言表達自性，等于認賊作父，不能使人去真正把握那真實的本體。故要求不立文字，幹脆用種種形象直覺的方式，來表達和傳遞那些被認爲本不可以表達和傳遞的東西，所以，在禅宗公案裏，充滿了棒喝，拳打腳踢的生動場面，但是，爲了接引門人，總不能完全避開語言文字。否則，相互之間很難交通傳遞，只是宗師們用種種方式來不斷地指出它的本身不在文字，人爲的語言文字並不是真實本身，不能用它們去真正言說、思議和接近那真實的本體。如引指見月，皆爲入道之機，學人循指見月，提簽得，既得其本應舍其末。自見本性，正如乘船到岸，既登彼岸，何必計較船之大小式樣，也不用背著走。因此，金剛經》“如來常說，汝等比丘，知吾說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法”說的就是這個道理。
又禅宗反對落于擬議，亦不許有絲毫思量。因禅師的悟，不是通過語言概念的思辯，討論和推理來表達和論述的。而只是——種不可言說的領悟、感受，悟後仍保持現量境。”有一次，藥山禅師在禅床上打坐時，一個和尚問； “兀兀地思量個什麼
”師口： “思量個不思量的”，曰：““不思量的如何思量
”師曰： “非思量”。 《見《五火／會元》)如果心中稍有思量，已和道相乖違了。”象耳袁覺禅帥是圓悟克勤禅師的弟子，有一日誦《法華經》至亦不知道什麼是火，什麼是舍宅時，豁然開悟，他把自己的悟境告訴了圓悟禅師，圓悟禅師責備他說： “這個境界，本來是最純潔，最空靈的地方，你怎麼能在這裏拉尿”(見《五燈會元》卷十)，因爲，過多地表達反而破壞了這個純潔和空靈，畫蛇何以添足，哪怕是一只美麗的足，也是多余的。如擬說第一次所擬說者，其說必與其所擬說者不合。禅宗說有擬議即乖，第一義谛所擬說者，其說必不是第一義。又“雲師升座，焦山和尚白槌雲： “法筵龍象衆，當觀第一義。”師乃雲：“適來未升座，第一義已自現成，如今槌下分疏，知他是第幾義也
”由此可知，禅宗教育學人的方法很多，而不落擬議與思量是其目的之一。
2、答問多樣化意在不道破
禅宗教育方法獨具一格，其重要目的，都是爲“不道破”，也就是禅師引其弟子悟入禅理的原則，是不要把問題講的太明白，因要是講的太清楚、太明白了，反而害了學人，使他們向師父語句上討生活，不向自心會，當面錯過。因而，著名的大禅師都是鼓勵學者已去領會禅的意趣，活潑潑地見性成佛去。吃飽肚：子，必須自己動嘴，老師的肚子是無法幫你裝食物的，這就是“各人吃飯各人飽，各人生死各人了”的道理。
在禅宗史上，宗師教育學人的方法很多種，有拳打腳踢、扭鼻子、打耳光等粗暴動作樂人。有用伸舌頭、捧腹大笑等姿勢示人，也有用似通非通的語言答複問者，以及用重複命題、反問、肯定、否定及比喻等正反面教育法。下面列舉幾個公案： “德山宣鑒禅師在屍次法會上向大家說： “問即有過，不問猶乖。”有僧出禮拜，師便打。僧曰： “某甲始禮拜，爲什麼便打”
師曰： “待汝開口，堪作。”(見《五燈會元》卷七)德山禅師和臨濟，義玄禅師都是善于以極快的動作，棒呵門人，故有德山的棒，臨濟的呵之稱。德山禅師是善于行棒的禅師。他常對人說：“道得叁十棒，不道得也叁十棒。”這是一種使用打的示人方法。另外禅宗公案中破口大罵的也不少，黃龍慧南禅師是楚圓禅師最得意的弟子之一。當他問楚圓請教 遭到師父的嘲弄。第二天，他又向楚圓請教，但楚圓仍然用十分粗魯的話罵他。慧南不服；氣說： “罵人難道是佛法中的慈悲嗎
你老是用罵來表示佛法的慈悲”馬
”楚圓禅師說“你難道是以罵來體會佛法那種無上的境界嗎
慧南頓時明白師父的用心而開悟。(見《五燈會元》卷十，亡)從德山的“棒”和楚圓的“罵”二例中，得知禅師只要認爲有其必要，縱使是出于粗暴，他們也是會毫不猶豫的。就因那棒打過去，那破口大罵，才使請問者當下受外界的刺激，電光火石的一刹那間頓悟自性，情盡體露，因此說大禅師的打呈號不是不慈悲，相反，凡悲心之大，慈心之切莫過于此也。
再者，禅師較喜歡重複命題的方法。如：有一和尚問清涼文益禅師： “如何是曹源一滴水
”眼雲： “是曹源一滴水。”(-見《五燈會元》卷十)這是法眼宗的重要教育方法，在同語反複之中，能使人領會到其中無窮的奧妙。又有一類是答非所問的方法， 如問曰： “如何是佛
”師曰： “麻叁斤。”(見《五燈會元》卷十五)這回答確是無著邊際，但就是要使人在無法領會處無法領會，若在無法領會處無法領會到了，那是最親切最實在的。類似這種方法還有雲門禅師。”僧問：“如何是超佛越祖之談
”師雲：“糊餅”又人問： “如何是祖師西來意
”師雲：“日裏看山”(見《古尊宿語錄》卷十五)禅是絕對待的，最高妙的就是最簡單的，最平凡的就是最偉大的。禅宗中亦有一種是對不同的人，答複的是同樣一句話。如趙州禅師就是這樣的。師問新到，“曾到此間麼
”曰：“曾到。”師曰：“吃茶去。”又另問一僧，僧曰：“不曾到。”師曰：“吃茶去。”後院主問曰：“爲什麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去
”師召院主，主應諾。師曰：“吃茶去。”(見《古尊宿語錄》卷十四)趙州禅師問答吃茶去。意是說禅的根本是離分別心，如果在生活實踐中離分別心，禅就在喝茶洗碗等簡單的動作上。不要跑到山上，沒有人到的地方去找禅。
總之，禅師的縱奪殺活之機，最終目的是不道破，對于禅如果道破就成了口頭禅了。“不道破”有著重要意義。香嚴智閑禅師參沩山禅師時，沩山問： “如何是父母來生前本來面目，試道一句。”智閑不會，屢乞沩山說破，山曰： “我若說似汝，汝以後罵我去。我說的是我的，終不幹汝事。”師乃泣辭沩山。行腳四方，一日芟除草木，偶抛瓦礫，擊竹有聲，忽然省悟，即焚香沐浴，遙禮沩山，贊曰：和口尚大慈，恩愈父母!當時若爲我說破，何有今日之事，曆來禅師都以“不道破”的原則，在平常實際生活中，運用多樣的方法，鍛煉和考驗學者，去領略本地風光。
結 語
綜觀以上，中國禅宗的自我實踐與農禅並重、自食其力的思想方法與道風，是值得發揚光大的。無上菩提可以性修，而不可以相取。徒取則何以深造，于性妙之理，可以心傳，而不可以口舌說知，徒說何以超出言意之表？故宗門龍象皆能住世而超塵，以法界心住在現象界，和光同塵，隨緣不…
《禅宗的根本思想與接引方法(悟源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…