佛学之我见
胡晓光
闽南佛学
本文从哲学维度概括了作者的佛学观，以十个小题目陈述了佛学理论的性质，认为佛这是以真如为终极本体的，而本体是依因之理，不是实体主义化的本体；真如只是自在之理，依理而有智照的能力，是中道，中道就是彻底的辩证法；佛学中道辩证法是无自性之辩证法，不同于世间哲学实体主义无反顾的辩证法；中道之观照是证体之能相，这能相就是内证心性本真之功用；心性即宇宙之本体，本体即是不可思议的是了上境界(感悟之态)，就是道；道无所不在，故对于现观之人而言，道就在现实之中；由于佛不是内证心性之学理。故其所讲之理是内在因果原则，这与物性科学的外在因果不同；同在心性的取向是道德价值世界。依道德修为则可以转变心智而成圣智，宇宙的所以然即可知晓；原始要典佛学之理就是归体的方法，而这方法正是人生哲学的道德实践原则。
佛学是博大精深的哲学，是生命最高层次的智能产物，它把宇宙万有的本性彻底地显明出来了。学佛就是要对宇宙万有大和彻大悟。我参学佛法近二十年，从法相学入手，旁及各家之说，最终形成了我现在的佛学观。今把佛学的基本特质归纳为十义略陈如下，以求教于方家。
一、真如是万法的本体真者
真实无妄之称；如者，不变不改之谓。所谓真如者，真实无妄不变不改之性，万法之本体是也。
何者可言为真如？考其体用、事理诸范畴，唯理可为真如与万法之关系时常用体用范畴来理解，由于体与用是内在相关性，所以中国佛教给真如一词下了两个方面的定义：一是不变义，二是随缘义。不变者，体也；随缘者，用也。体用不离，是为二者一如也。印度佛教讲真如与方法关系时常用事理是外在相关性，所以印度佛教给真如一词下了一个定义，那就是真如凝然而不用诸法。真如只是理，不是事。中国佛学与印度佛教立论维度不同，思想差异较大。中国佛教讲性觉，印度佛教讲性寂；中国佛教讲无为缘起论，印度佛教讲有为缘起论。这是思想史上的事实，我们应该认真对待。体用实足沿用中国传统哲学之理念而来的，有真常意味，故体用真如观在逻辑上无法自圆其说。然．理事则在逻辑上是自洽的，是万法之规律(规律有客观性、普遍性、必然性、不变性的特点)，理足事物存在的本质规定性，不是实体，因而理是真实不改的万法之真如。真如即本体，即事物的本质体性。真如不可实体化，因为实体不变性是建立不起来的，一切物都是缘起有，是运动性存在，无固定不变的自体，佛教的真如之理就是破实体主义哲学的。体用之范畴有实体主义倾向，因而中观学和唯识学都反对用体用方法来阐释真如与万法的关系。“真如”之名与“理”之实足相符的，名实一味，名正言顺，逻辑有效。我笃信唯识教理，以为对其真如观也应以事理方法来解为上。
真如本体是理体不是实体，因此，佛学的本体论是哲学认识的本体论，不是宇宙发生论的实体本体论。认识是以实证为前提的，真如本体是诸法实相，是可证之事实，并不尽玄学的超验始因。诸法实相就是缘起性空，大乘佛教称其为实相印。
本体真如是万法依因，不是生因，若明本体之理性；即掌握了万有之规律。凡事都是依理造事，事待理成，明成佛之理，方能有成佛之事。万法皆依理而有，并不是由理而有，不过事理的关系必得成佛方能全知，唯佛乃能究竟诸法实相。
万法之本体真如是一性(即缘起性空)，万法皆由心识变现，万法真如本体也就是心识之本性，故唯识宗讲万法唯识。《成唯识论》日：“此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，是唯识实性。”唯识性就是万法的本体性，唯识理就是万法真如本体。
二 中道是彻底的辩证法
佛学以中道为宗，中道就是对两边之见的超越。唯识宗讲中道，以唯识为中道，《辩中边论》就是专讲中道的唯识宗力作。中观宗讲中道，是以法性为中道，《中观论》就是专讲法性中道的中观宗之力作。要了知空、有二宗的中道义，必须要深谙这两部论。 ，
法性中道者，就是但观一切法之性体，离诸两边，直显法性本然之理，诸法缘起而有，自性真空，真空妙有，妙有真空，空不顽空，有不实有，有空不二，超越两边，即是中道。中观宗只讲缘起性空的理念，不言诸法由何所变现，所以中观宗的法性中道观是一种认识论的本体论。
唯识中道是佛教中道理论最完整的体系，它不但把本体论之理阐释得极为详尽，而且也把认识对象的产生根源给阐释了出来。唯识中道就是以唯识为中道。“唯”遮境有(遍计有)，“识”简心空(遍计无)。不有不空，唯识中道是也。外境认识对象不离识而有，是识变．现之有，识体是依他起性，足缘生之体。所谓相由想生，就是讲对象是由识想所变之似外境，是内识之所缘缘。在唯识中道论中包含着两大问题：一是法的性质问题，二是法的认识关系问题。
中道是一而二、二而一的。所谓一而一，就是把一真法界划分为二谛之理来观照；所谓二而一，”就是把权实二智圆融于一心，入不二法门。中道是对立统一的，是圆融无碍的。
中道是彻底的辩证法。辩证法就是不片面、不孤立、不僵化、不静止化，是全面的、相关的、运动的、灵活的。辩证法的本性是革命
的、批判的，辩证法认为世界是普遍联系和永恒发展的。由于世间哲学没有放弃实体主义观念，因而它们的辩证法都是有自性的辩证法，或者说，是有执的辩证法。若其理论中存有实体自性观念，那么其理论内容势必要存在自相矛盾。辩证法的本性是否定实体的，如果辩证法与实体主义联姻，那么辩证法非但是不彻底的，而且也是无效的。唯佛教辩证法是彻底的辩证法，它把中道理念贯彻始终，于一切法都作无自性观——正因为有了无自性，才有了一切法；正因为有了一切法，才有了无自性。无自性就是变，是辩证法本然，因为有变故，实体不存。辩证法就是变的哲学，一切事皆在变中，然而变之理则不变，这个不变之理就是实相中道。
三 内证是唯一的超越途径
所谓内证，就是向内实证。内为心，外为物。求得生命的升华解脱，唯有向内实证，令心识转变，方能实现。世间法的超越途径大多是向外求，自然科学就是物性的科学，就是一种向外求法。向外求是无效的，为什么呢
因为有两点不能成办：一是外界无限性不可穷尽，二是一期生命的能力有局限。只有向内求才是有效的，因为能求与所求是一体的。
内证是转识成智，是内在心性的超越。识是凡夫之人的心性状态，智是圣者的心性状态。转识心变成智心，智心是无漏智。所谓无漏智，就是全息圆满之智能。识心是有漏心识，于一切法生我法二执，成遍计所执自性。转识就是破除我法二执，成智就是证我法二空。二空之理所显，即是圆成实自性之真如。真如非是外在，而是心性本体。《成唯识论》言“真如是心真实性故”，我法二执是识心的普遍观念。所谓二执，就是执精神实体有我性，执物质实体有我性。“我”有常一、主宰、固定不变、自在之义。于智观一切法，实无此我性在，故佛教最高命题就是无我。转识成智的关键就在于对无我的体悟，明了无我理，方能明心见性。内明则外也明，内外不二，合二为这就是内在心性之超越。
内证是理性与直觉相统一的工夫。理性智慧就是俗智，直觉智慧就是真智。俗智可证知缘起相，真智可证知性空相。然世间哲学则把理性与直觉分开运用，结果不能如实体证本体真如；唯佛学将理性与直觉统一了起采，认为一切法都是对立统一的存在。所谓对立，就是缘起之义；所谓统一，就是性空之义。缘起性空是一体的两方面，缘起是其有，性空是其无，有与无是不一不异的。不一者，因其对立(相对相关性)；不异者，因其性空一如(统一同一)。理性是缘起智慧，在理性范畴中，因果必然性是其理则；直觉是性空智慧，在直觉范畴中，一切平等、超诸法相是其境界。理性的本性是直觉，而直觉也可称为体智，理性则可为相智。体相(用)合一，理之必然。从修为工夫上讲，理性是文字般若，可破理障；直觉是观照般若，可破事障。，成佛之事不染，修证之功不无，诸佛圣果皆有为无漏功德圆满故。理性与直觉的合一在认识论和实践论中的意义极大——理性是慧学，直觉是定学，慧定一体，故佛学讲止观双运。
四 不可思议是最上境界
一切法真如性是不可思议境界，凡夫之人的思议境界都是遍计所执自性，情有理无。凡夫之情有自私性与执实性，于一切法生四句见，而一切法的本性真如非四句可摄，它是超言离思、妙悟所证之如如法界，是心行处灭、言语道断的。
真如有二：一是离言真如，足实证真如法界；二是依言真如，是借用言语来指显示真如法界之理。离言真如可由观照般若体悟，依言真如可由文字般若贯通。真如之体离言离思，真如之用亦言亦思。无上境界，圆融无膊，相即相入，故以思议为入门、以下思议为证得。
不可思议对治凡夫的我法二执。凡夫以理性为至上，在认知中，一切以思议逻辑为尺度，由手主体心中有执实心理，于一切法生自性见，故遮盖了真如本性。思议没有错，执实思议为至上则是错误。中道化的思议只是俗谛智，离言离思是真谛智。诸法之性是即逻辑又超逻辑的，若执实一边，都是凡夫境界，只有妙契中道，方为至上。
五 道在现实中
道是万法的所以．然，是一切事物的真实之相，无古今，无处所，是普遍性和必然性的宇宙规律。
道，就是真如，就是法界，就是心性，就是法身。修行成佛，就是证得法身之道。
一切法以道为体，而道则无体无相，是一切法的共相之理。道不远人，对于主体人而言，修道是一个现实问题，道就在现实中，不过不断我法二执则无法见道。道的妙悟契机是无处不有的，只要有心参悟，现…
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